#读庄子#：入忘境，与天地合一
“他（李叔同，即弘一法师）怎么由艺术升华到宗教呢?当时人都诧异，以为李先生受了什么刺激，忽然“遁入空门”了。我却能理解他的心，我认为他的出家是当然的。我以为人的生活，可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。”
——丰子恺.《我与弘一法师》
丰子恺先生将人生的三种境界比喻为三层楼，有人认为这三种境界可解释为佛教的”求、缘、舍”，那么道家的人生境界又是什么呢？
我们姑且将道家的人生境界也分为三层：
一、我是我
大多数的人总是千方百计的加强与物质世界的联系，寻求人类社会的共性。于是通过物质的积累、人际的交往以及提高社会地位等来加强这种联系。
这个阶段，与物质世界的联系越紧密，人的存在感越强。
我们用物质的存在，坚定的证明了自己的存在。

二、我是谁
在物质世界，我们要证明我是我，是一件比较简单的事情，各种证件、亲戚朋友、名称头衔等都可以拿来佐证自己的身份，那么如果抛开这些外物，如何去感知自身的存在呢？
有的人开始寻求一种与物质世界的相对脱离，从积极寻求人类的共性转而寻求自己的个性。
从用物质证明自己的存在转而寻求一种思想上的自证。

三、忘我
忘却自己的存在，将自己与自然融为一体，从而达到一种精神上的绝对自由和超脱。

忘物忘己
庄子说：“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
忘记外物，忘记天地，这样就称为忘掉自己。忘掉自己的人，就可以与天地合为一体。

庄子说：“忘足，履之适也；忘要（腰），带之适也；知忘是非，心之适也。”

如果忘记自己脚的存在，那一定是鞋子穿上很舒适；

如果忘记自己腰的存在，那一定是自己的腰带很合适；
如果可以忘记是是非非，忘却恩怨情仇，那么心将会变得平静坦然，闲逸自适。

天地外物是由自己的心显现出来的，所以忘己，同时也是忘物，忘物忘己顺应自然。

忘生忘死
庄子认为生即是死，死即是生，生死不过是由一种物质转化为另一种物质而存在，是一种自然变化，生与死之间没有界限，终了就是新的开始。
因此，庄子说：“相忘以生，无所终穷。”
忘掉了自己，生命就没有开始，也没有终结，无生即是永生，忘生忘死，与道合一。

忘乎道
《庄子.内篇.大宗师》有云：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”
鱼在水里，便会忘却水的存在；人在道中，就会忘记了道的表象。
真得了道的人，会忘了自己有道；
人游于大道之中，便会忘掉一切。
忘掉一切，才会真正与道融合，才会一言一行都在实践道，都体现了道。
所以，道家的三层境界，最高境界便是入“忘境”，入“忘境”便可“同则无好也，化则无常也。