在“王庶文讲坛”中，我多次提到过唐宋两朝时期，中国本土文化一直被佛家文化压制，毫无还手之力，这是因为儒学对终极问题缺乏有力的解答，一直要到北宋时期周敦颐的《太极图说》才算解释了宇宙的来源和阴阳的形成，后来张载的《西铭》又为统治者解决了眼前的社会矛盾，让我们知道了：“我们所有人都是天地的子女，我们所有人都是兄弟姐妹”。
今天我们再来看看《西铭》对于人“生死”的看法，您可以记住一句名言：存，吾顺事；没（mò），吾宁也。
人对死亡好像是有着根深蒂固的恐惧，东西方无数哲人对这个问题进行过解答。最简单粗暴的解释，应该是来源于道家，直接把这个问题搁置不理，我们只研究如何活。人只要活着，就有机会按照道家的理论去修行，最终成仙，所以中国各家各派中最注重养生的就是道家，人只要成仙了就不会死亡了，道家反而对于这个问题是最不焦虑的。
佛教的理解则要复杂、深刻得多。佛陀认为：人永远不会死掉，每一次死亡都是“成住坏空”的轮回，佛陀又说：轮回总共有六道，是根据我们生前善恶业力所定，不过最好按照佛陀的指点学习，早一点脱离苦海，不再轮回。
这一套说法非常符合大众的心理需求，大众也非常乐意接受，这一世的磨难，原来是上一世的恶业，想一想心里就平衡多了。我们要做的就是在这一世，多行善少作恶，下辈子再来享受荣华富贵也还来得及。
在唐朝佛教就是凭借着这套理论，赢获了大批信徒，很多中原大量的知识分子也纷纷转投佛教阵营。道理很简单：生死是个人的终极问题，只有解决了这个问题，人才能踏踏实实的活着，转而言之，这就是宗教的力量。
而道家那一套操作系数实在是太高了，清心寡欲不说，还要炼丹、吐纳、打坐神乎其神，对于老百姓而言，道书都不一定能看得懂，想要学习实在太难。佛教这一套则要亲民得多，对于大众而言，行为只要“行善”，当遇到什么事情让心理不平衡的时候，再想想六道轮回的道理也就踏实了。
生死问题孔子并没有解决，关于这个问题我记得我说过好多遍。儒学一开始是需要实用的，孔子希望社会能够恢复到“周礼”的框架下运行，对于形而上的哲学思考很少。但是到了宋朝，这个问题已经成为儒生们迫在眉睫的事情。
好在张载的出现，《西铭》结尾的两句名言：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事；没，吾宁也。”意思是说，人生无论富贵，还是穷困都是天地父母的恩赐，我们活着的时候，就要顺着天理做事，我们死亡同样也是天地父母的安排，不能够去怨天尤人。要以安详的态度回归天地父母的怀抱。
确切的说，张载的这套解释不像佛家那样对生死充满希望，也不像道家那样高深莫测，是属于比较“中庸”的理解，这种理解虽然不惊艳，但是却实实在在的让儒学对终极问题有了完备的答案。
我们再来看一眼张载另外一篇叫做《正蒙》的文章，里面讲述了宇宙的形成，他认为：万事万物都是“气”的聚散变化，死亡不过是“气”的消散，并不是真的死亡。如果您能够通过这个理论想到了《庄子》，那么恭喜你，这就是庄子的“物化论”。
张载为了解决儒学的问题，硬生生的啃了很多书，无论是佛家、道家还是儒家、兵家几乎是无一不通，无一不晓，在他再三思考之后突然发现庄子的理论似乎也足够用，万事万物并不会真正的消失，只是形态的变化而已。
这很有有现代科学的腔调，我们万事万物都是由不同元素构成，人死之后埋进土里面，一部分被植物吸收，一部分被小动物吃掉，那么我们是否也就变成那些东西呢？如果真这么想，就将会面临一个更加严峻的问题。
“我”又是什么呢？既然“我们”都是气，那么杀死一个人只是让气散开而已，并没有什么东西因此而消亡，这是一个非常严肃的悖论，不过这也难不倒聪明的张载。
他认为：人之所以为人，其实是因为人有“心”，而这个心从哪里来呢？显然不是天地父母给的，而是“气”聚合成了这样一个状态，能够给天地“立心”，也就是说：天地创造出人的目的是“为天地立心”而来，所以才有了著名的“横渠四句：“为天地立心，为生民立道，为往圣继绝学，为万世开太平”。
那么天地需要立的这个“心”是什么呢？朱熹给出了一凡解释：就是天理。所以我们生而为人，一定要按照“天理”去做事，而这个“天理”又真是我们普通人可以去窥探的吗？显然不能，不过古人并没有追问到这一步，我们也就不提了。
好了关于张载《西铭》的内容到此结束，总共有两篇，您可以自行翻阅。今天的内容您只需记住两点：第一，张载的《西铭》提出了儒学看待生死的方法：我们死亡也是天地父母的安排，要以安详的态度回归天地父母的怀抱。第二、张载认为：天地父母创造人类的目的是“为天地立心”，朱熹则更进步的解释了“天地的心”就是“天理”。
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