在一个凡俗之人的眼中，一滴水和一片海是不可比的——所以，他们说普通人和圣人也是不可比的。
在科学家的眼中，一滴水和一片海的分子结构是一样的。
在一个儒者看来，只要能够展开一滴水，那么就完全可以获得一片海。前提是，这一滴水是因为纯净而可以展开的——在儒者看来，普通人和圣人没有什么本质性的不同。所不同的是，圣人就是能够展开自己的普通人；普通人则是没能展开自己的圣人。
孟子说
可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。
按照上面的说法，这句话大致可以分为两个部分来理解——
n “可欲之谓善，有诸己之谓信”主要是在说自己，说如何使自己成为一滴可以展开的水；
n “充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”主要是在说展开的过程，是在说如何将一滴可以展开的水，展开成一片海的。
其中，“可欲之谓善，有诸己之谓信”还可以继续分解成两部分——
n “可欲之谓善”，说的是一个普遍概念，简单的说。就是告诉人们什么才是真正的美好——“善”。与许多人想象中的，只有高大上的才是美好的不同。“可欲之谓善”是说，只有真正可以追求的才是美好的，因为只有这样的追求才是有利而无害的。
对自己来说，这样的追求，就是不超越自己的本性的追求；对别人来说，则是不引诱他们去追求超越其本性的东西。
在孔子去世之后，在他的弟子之中就出现了关于这一点的分歧：
子游曰：“吾友张也，为难能也，然而未仁。”
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
子张是一个才情极高，因此喜欢追求更高标准的人，但是他的两位同学却异口同声的说，他的这种行为是不“仁”的。
表面上看，他的不“仁”是针对别人的，就是我们前面说的，是引诱人们去追求超越其本性的东西。但是，在此之前，难道就不存在一个他自己去追求超越自己的本性的内容的过程吗？显然是存在的。
首先，孟子所说的这个“善”，其实就是以个人的本性为基础，为背景的平常——什么是善？按照你的本性去做就是“善”，你的本性赋予你的那些东西，就是“善”；
其次，如果有所不“善”——去追求那些本性之外的东西，那么，无论是对己的“善”与不“善”，都将会与对人“善”与不“善”，同时发生的——个人对的本“善”，一定会诱导一定范围内的人，也随之而不“善”。反之亦然。
所以说“有诸己之谓信”。
n “有诸己之谓信”，是说如何去验证并且实有前面所说的“善”。因为，“名可名，非恒名”——无论如何去定义，我们都没有准确的去界定一个行为到底是“善”还是不“善”。而人们通常来说，又都会将自己的行为说成是“善”。
唯一的办法就是用“有诸己”——你自己是不是能够真的长期持有这种行为？因为，人总是要趋利避害的。什么是害？所有违背本性的追求与行为，最终都会转化为对自身的伤害，而让人归而避之。只要是真正能够“有诸己”——长期的，而不是短暂的行为，都将是“可欲之谓善”的。这是对自己的“信”——不欺骗自己。
也只有这样的行为，才是能够赢得别人的信任与信服的——不欺骗别人。所以，说“有诸己之谓信”。
所谓的“信”，是以真实的“善”，以真实的平凡，平常为基础的。
这种平常，就是“中庸”那个“庸”字的重要内涵——“君子之中庸也，君子而时中”，因为“中”就是心中全无预先造设的主观倾向性之意，所以“时中”就是时时都处于一种与客观规律保持一致，与自己的本性保持统一的，以平凡为常态的庸常的状态。
至此——能够“信”，能够长久的保持庸常的状态，其实就是保证自己是一滴可以展开的水，因为它有信，可以在人群中，去传播自己的“善”。
反之，所有的不“信”者，无论其行为怎样的引人注目，都将会因为自欺欺人，而或者因为被人识破，或者让人实在无法承受，而断了去路；或者因为自己无法承受自己对自己的欺骗，不得不中途放弃，而失去了源头。总之，既无法真正持久，也无法真正广远。
至于后半部分——“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”的内容，则可以用“德博而化”（《易·乾文言》）一句话来概括。
其中，最值得关注的就是“充实”这两个字。因为它是连接自己与世界的桥梁，推动一滴水展开成一片海的动力。
从消极的角度上说，这个“充实”大致相当于老子的“损之又损，以至于无为”；从积极的角度上说，这个“充实”大致相当于孟子的养浩然正气，而至于充塞天地之间。
总之，之所以要有这个不断的“充实”的过程，是因为无论一个人从什么时候开始“觉悟”，都不可能在那一瞬间，掌握横向的现实社会中的所有道理，更不能了解纵向的，将会在未来发生的事情，而只能掌握一种基本原则与态度。
同时，更加重要的是，不可能在那一瞬间，将自己的“善”与“信”，传递到每一个角落，传递给每一个人。
所以，需要在其后在与每一个人，每一件事相接触的时候，不断的去验证和积累。这个过程既是一个给予的，用自己现有的德行去影响他人的过程，又是一个获得的，从与人与物的接触之中，不断充实自己的德行的过程。
“充实”本身就是一个延展的过程，延展也是一个充实的过程，二者是统一。至于所谓的“光辉”等等则不过是些形容之词而已。
只不过，这个经由“充实”而不断累积和传递“善”与“信”的过程，其对他人的影响，不是显性的，强制的，而是潜移默化的。
这里用到了“神”与“化”两个词。
“化”与“变”不同，形象的说：
n 对于被影响者而言，“化”是在无意识之中，自主完成的，所以是无感的；“变”则是有感的，被动的。
n 对影响的效果而言，“变”类似于物理变化，不仅是可见的，而且往往是可逆的；“化”则类似于化学变化，非但经常是不可见的，而且通常也是不可逆的。
正是由于“化”的这种特点，对于旁观者而言，就有“神”之感。“神”在这里不是神仙鬼怪之意，而是难以把握之意——“阴阳不测谓之神。”（《易·系辞传》）所以说“圣而不可知之之谓神”，意思是说，“圣人”的影响是无所不在的，又不可确知的——一旦能够确知了，也就不可能是无所不在的了。
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