为什么《道德经》中的“无为而无不为”，才是人类处世的最高境界

无为，是处世的最高境界，这一点是肯定！很多人不能彻底的参透无为的智慧，不能很好的利用无为的逻辑体系，这一点又是可悲的！人一旦参悟到无为的智慧，便可进入无为之门，进入无为之门，就可以运用宇宙之智慧驾驭世间万物，古人称之为“圣人之道”。

道常无为而无不为，是道德经的核心逻辑，是圣人老子的第一原理，是中国最高智慧的处世哲学！

为什么说“无为而无不为”是最高的处世哲学？因为无为是天地智慧，是智慧的最高法则！

第一，要成无为之事，必入无为之境。

首先我们要明白这样一个道理：世界由两部分构成，一个是我，一个是我以外。我隶属于我以外，并受我以外支配。我与我外相互联系。但，我的存在与不存在又不影响我外。

因此，我的为，是小为。我外的为是大为。进而，要有大为（驾驭我外的为），必须让小为接轨与大为（顺应、和我外的法则）。参悟到这一点，就算看见无为的大门了。

第二，要入无为之境，必去奴之心性。

奴之心性是西方思维的源点，是原罪文化，是神奴文化。也就是肯定每个人都有罪，寄希望于得到神的宽恕。因此，西方人的一生是赎罪的一生。其至高的境界就是“上帝与你同在”，也就是追求神性。但殊不知，追求神性本身就是奴性。所以，西方思想离开物质人欲后，是不会处世的。为什么西方更强调民主，就是因为其精神境界受主的支配。

第三，要去奴之心性，必有天人合一之性。

东方哲学的源点是:天人合一，即顺应天地法则，通过修身，让自身的智慧与天地智慧等同。因此，不管是儒家、道家、以及被东方化了佛家（禅宗），都在天人合一的框架里，而不在人的（物质和自我精神）框架里。

儒家的天人合一，核心思想是仁心，源于道家的德。儒家经典的著作《大学》，谓之大人之学，开篇便是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。其实仁心不是在讲仁爱之心，是在讲述怎么与天地同频。大学则讲的是与天地同频的基本路径。包括后期王阳明的心学，心外无物、致良知。心学天人合一的路径是“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，心学本质上也是在修与天地法则的同频的那颗心。

佛学之学，是觉悟之学，也是去奴心之学。佛学讲自觉、觉他、觉行圆满；自觉就是觉我，是觉我无，觉他，是觉他无，觉行圆满，是无限超越的无上解构。（真正悟了的人都知道：佛学从没讲过善恶，是在讲实相，是在讲超越）。

道家之学，不可说，悟！反者道之动。

第四：要有天人合一之性，必要离我。

道德经，讲无为。讲水、讲谷、讲空之用，就是不讲人。按老子的本意，就是去我思维意识欲望的所为，讲大为。本质上讲的是去我。去我的路径首先要离我，这个层面大家都在讲叫不要妄为，这是言传的部分，而意会的部分就是离我。就是先把自己跳出尘世来，让事物按大为的法则先行，如偏离大为，再去按大为法则修正，让其近道。

最后，剩下的事情就是大学之道在明明德，在亲民。就是佛法在世间，,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。

无为，道法自然，如来。因此，能无不为。