广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！”
<白话>
广成子说：“来！我告诉你。那至道无穷无尽，但人们都以为它有终端；那至道无边无际，但人们都以为它有界限。获得我至道的人，最好的可以成为古皇，最差的可以成为今王；错失我至道的人，最好的还能看见其光耀，最差的就化为尘土了。现在万物都是来自尘土又回归尘土。所以我要离你而去，跨入无穷无尽的领域，遨游于无边无际的旷野。我与日月一起发光，我与天地同样长久。别人朝我而来，我茫然无知啊！别人离我而去，我浑然不觉啊！人最后都会死亡，只有我独自存在啊！”
<解读>
人生活在陆地上，其实并不知道海洋的辽阔，必须真的来到大海上，才能领略它的一望无际。所以我们可以用海来想象“道”，实际上，“道”远比海洋更为无边无际。
文中的“皇”是上古至德之世的领袖，“王”也不失为后代的理想领袖。
错过“道”的人，从虚无来，也向虚无而去。人的生命从表面上看，确实是从“空”中来，向“空”中去。方东美先生（中国现代哲学思想史上的'东方诗哲' 、现代著名哲学家，新儒学八大家之一）曾写过几道诗，其中一首开头是“我自空中来，还向空中去”。不过诗中的“空”是佛教意义的空，“真空妙有”，空不是虚无，而是含有无限的可能性。如道家所说的“无”是无形无状，因此不能赋予任何名称。没有研习道家的人，会以为“无”是消极的，就是虚无主义。我莫名其妙地出现，莫名其妙地活着，最后莫名其妙地走了。这种虚无主义的感受，在生活中的小细节也能窥知一二，譬如朱自清的散文《匆匆》所描写的：“太阳他有脚啊，轻轻悄悄地挪移了；我也茫茫然地跟着旋转。”人生就像这样茫茫然。如果不学道家，人从无中来，生命可能以萧条作结，成了虚无主义；学习道家之后，就会明白道之无穷无尽、无边无际，因此没有什么好忧虑的。《大宗师》中提到：“善吾生者，乃所以善吾死也。”（那妥善安排我生活的，也将妥善安排我的死亡。）死亡并不可怕，因为庄子认为出生有如小时候离家，死亡有如回家，因此人不必恐惧死亡，只需珍惜自然的生命，安其天年。
“今夫百昌皆生于土而反于土”描写的是有形体的万物，无不来自大地又回归大地。但随后则是专就人的心灵或精神而述。与形体死亡相对的，也许真有一种精神状态是永远存在的，关键在于这样的精神状态，不会像宗教界所谓的“灵魂”一样，自动在人死之后继续存在，而必须经由修炼的过程，才可“得道”。这种修炼过程，可以落实为神仙家或道教的方术，也可以扣紧老子与庄子的思想主旨，将它理解为智慧的觉悟。
人的生命因为能够悟道，才称其为“大”，这是道家思想的关键。人活着时就要以悟道为目标，若未悟道，就会四处追求，好像缺少什么似的；一旦悟道之后，每一刹那都与道合一，每一刹那都是永恒且圆满的，那种快乐也不必特别向任何人述说，如人饮水，冷暖自知。因此，道家强调在今生悟道是十分入世的思想，因为道家不谈来世，人生在什么时代、什么社会、就坦然接受，化解所有的烦恼，珍惜现在所有的一切。在道家看来，儒家强调每天的奋斗，包含修德行善，其实都离开了自己的生命，因为没能让人“自适其适”，而是“适人之适”。
至于死后的世界是否真有不死的灵魂，没有人拿得出信服的证据，也就无法验证。所以道家具有宗教向度，却不必变成一种具体的宗教。
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