《孟子有话说》

（六）

作者：王泽仁

原文摘录：徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”

孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”

心得分享：中国的哲学家，非常喜欢用山水来比喻人的德行。老子讲：“上善若水”，他认为“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子取水滋养万物而不居功，谦卑处弱而安然自得，所以接近“道”，是“上善”。孔子也喜欢水，他说道：“智者乐水，仁者乐山。”一动一静是人的两个切面。

孟子继承孔子，认为水有两种：一种是有本之水，一种是无本之水。有本之水，源源不断，永不干涸，遇洼则盈，盈而后进，永不停歇，持之以恒，直入大海。就像人一样，不断的磨砺，不断的精进，不断的提升自我，最后达到人生豁达境界。后世儒家圣人朱熹写道：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”有本之水即是活水。有根有源，自我净化，源远流长。而无本之水即是死水。死水遇垢则污，遇晴则涸。人如死水则朝不保夕，人处死水之中，则如涸辙之鲋。这都是人生的大祸患。

孟子之所以要讲两种水的特质，关键在于他想要说明人应该做到名实相副。人只有时刻的精进自我，才有可能承载得了外来的声望名利。否则名气越大，死的越惨。孟子说过：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。”简单的解释就是：富贵是每个人都想要的，这是人之常情。但别人给的富贵，别人随时可以剥夺。只有自己内在的宝贵东西，即德行，是任何人都剥夺不了的。

儒家的另外一位圣人也做过类似的论述，这位圣人就是荀子，他讲到人有四种荣辱：内荣（内在的圆满德行），内辱（内在的恶劣品行），外荣（外在的赞誉），外辱（外在的诋毁）。并认为：君子任何时候都有内荣而无内辱，至于君子获得的是外荣还是外辱，这完全要看社会是“有道”还是“无道”了。君子从来不会去在乎外在的荣辱。所以孟子也讲一个人一生的追求无外乎两种：“一种是：求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也。一种是：求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”有的东西，只要诚心而为，就一定可以得到，比如学识、才能、德行。有的东西，即使去追求，能不能得到不是自己可以把控的，但不管最后是否成功，都要淡然，只要做到无愧于心，至于结果如何，儒家从来不做功利评判的。诸如：爱情、财富、地位。管理学里面也讲到，人会遇到四种事情：直接可控的，间接可控的，可以影响的，不可影响的。所以中国人喜欢这八个字：得之我幸，失之我命。

道家的庄子也有过类似的论述：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”全天下人赞扬我，我不觉得高兴；全天下人批评我，我也不觉得沮丧。我不会增加一丝一毫，如佛家的“不生不灭，不增不减，不垢不净。”关键是做好自己，保持清醒，恒守独立品质。孟子讲：“人有不虞之誉,有求全之毁。”每天为了别人的眼光而活，实在是太累太辛苦。正所谓：“胁肩谄笑，病于夏畦”了。

“不以物喜，不以己悲。”这是我最喜欢的境界。正在努力的去往这方面修习。