【原文】
绝学，无忧。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗，沌沌兮！我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷
湛兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙，我独异于人，而贵食母。
【讲解】
道德经第20章，绝学无忧，圣凡之分，在于行道功夫，其实在老子的心目当中，圣凡是一同的，就是圣凡同，这个同啊，是劳资很有研究的一个课题，圣凡怎么会同呢？其实很简单，当你见山是山的时候，你不知道是圣还是凡，可是当你见山不是山之后，你又能回复当初的见山是山，你就是圣了，所以同样是见山是山，见水是水，看你有没有经历过那一个见山不是山见水不是水的历程？有了以后，你还不能返回见山之山，见水是水，那你是假的圣人，你不是真的圣人，就是这么一小段变化而已，老子他用很清楚的现象，圣跟凡应该怎么样表现？老子是这么说的，
绝学无忧
他把绝学无忧当做这一章的开始，因为世俗的人都认为，你有才能，有知识，你就可以无忧无虑，可是呢，我们看到很多很有才智的人，她比谁都痛苦，因此，老子让我们超越世俗的学，你才能真正的无忧，所以绝学并不是他拒绝学习，他不重视学问，他不希望我们学东西，不是这样，他是说，你学了以后，你不要认为自己是饱学之士，然后你就高人一等，绝学无忧，其实就是，他那个无为而治的一个互相交换的，一个用词而已，因此，她就开始用很具体的。
唯之与阿，相去几何？
唯是什么？就是很恭敬的回答，诺诺诺
阿：就是很怠慢的回答，啊，嗯，啊
这有什么区别呢？可是一般人听到他就很不舒服，阿，什么？阿，什么？这么没有礼貌？其实老子他说，一个很严肃很恭敬的回答，一个很怠慢，很随便的回答，你看他不同，他真的不同，你看他同，他都是在回答你，那你计较那么多干什么？
所以他问你相去几何？
他说，他们这当中的区别有多大？太小了
善之与恶，相去若何？
大家都喜欢的善，跟大家都讨厌的恶，又有什么区别呢？你说善跟恶又差多远呢？是你故意把它扩大，然后才觉得它们真的相差很远，实际上，你再冷静一想，你会觉得也没有必要去分的那么清楚吧？
人之所畏，不可不畏
你看一般人怕这个怕那个，你能不怕吗？如果你不怕，那你连平常人都没有做到，那如果你怕，那你比他们更怕，怕的更多，那这样算什么修道呢？人之所畏惧的，我们修道的人，也不能不畏惧，所以我们绝不是说，就随随便便回答就可以的，恶就恶吧，反正要善干什么？不是这个意思，他是要告诉我们，说你要知道一个人恭敬，对方会比较心里舒服，怠慢对方会比较不好受，那我们对人家呢？我们尽可能的恭敬一点，可是人家对我们怠慢的时候，我们真的不要去计较，老子真正的意思是这样，你看到人家行善，你也不必太鼓励他，因为你一鼓励他就变假的，他做出让我们讨厌的事情，你也不要去苛责他，因为一苛责，他就加深印象，原来嗷这样，你会加深脾气呀，那下次再来！他老想气你，他就用老一套就出来了，人之所畏，是为什么？是为相对的观念所苦，你有美跟恶的这种看法，你就会苦恼，你有好与坏的看法，你就有苦恼，你有平安与危险的看法，你就有畏惧，你有时髦根不时髦的想法，你就压力很大，但是现在的人，就是拼命要去找这些东西，把自己搞得累的要命，修道人他畏人之所畏，他必须要怎么样？必须要弃掉世俗那些学识，要超越这种相对的知，然后找到真正的知，才能变成一个无忧无虑的修道人，当然，这个也要一步一步去走，不是一下子就能达到的，老子一再告诉我们，我们要顺着我们的本性去发展，计不能纵欲，也不能禁欲，因为那样都不合乎人性，人家怕东怕西，我不能不说我就是不怕，呵呵，那你就是，其实老实讲，你如果都不怕，所有人都怕你，一个不怕死的人，是所有人都害怕的对象，所以你不能说，哎呦，你们怕我不怕那你不能这样说，不可以，你们怕，我也怕，但是我的怕的感觉跟你们怕的感觉不一样，表面看是一样，甚至于我还不如大家，可是我真正的内心我是很清楚的，他们都困于那种无谓的那种多余的，那种自找苦吃的东西，为什么有些人一定要吃鲍鱼？有些人一定要打高尔夫球，什么道理？到底是什么道理？我相信一般人都不知道什么道理，老子是很知道的，这些人心里是一个恐惧说，人生不如意时常八九啊！你不要看我现在有钱，随时会变成没有钱，所以我趁现在有钱，我就打高尔夫球给你们看，我趁着有钱，那我就上电视说我有20个一跟你们说一下，因为我很快就要下去了，可是我们修道人不会呀，因此呀一般人有这些区别，我们修道人尽量不要有这些区别，人家怕这个怕那个，我们也怕，但是我们的怕跟人家的怕不一样，我们会把它淡化，让他区别不是很明显，这样才叫做修道，不然怎么叫做修道呢？那他怕我们还是搞不清楚，下面她就用更具体的形象来举例，
荒兮，其未央哉
荒：广跟大的意思，一般人ta所畏惧的，实在是太多了，
其未央哉，未央是没有尽的，未央：无穷无尽，他怕的越来越多，那他本性就受到压抑了，他就不敢表现他自己的原来那种诚朴的样子，你看你讲几句纯直的话，人家就笑你，哎呀你跟没有读书一样，讲话应该也有艺术应该这样讲啊，声调要怎么样啊，手势要练习呀，你看现在人都走这一套，
众人熙熙如享太牢，
众人都是往来奔波，但是她觉得很乐，好像天天都来享受那种三牲礼，什么三生里？就是猪，羊，牛，搞起，这是很盛宴的，你看现在人是不是这样？今天吃山珍海味，明天吃很高档的餐饮，后天又吃那种很稀奇古怪的东西，
如春登台
天天就好像春天呀在台上去看那些美丽的景色，就是我们今天所讲的声色跟娱乐，唱卡拉OK啊！打高尔夫球啊！然后旅游度假，这是一般人都这样过的日子，
我独泊兮
我这个修道人啊，就好像我独泊兮
泊：淡泊恬静
我们今天好多人讲淡定淡定，但是我看了半天，好像这些讲淡定的人，好像他自己也不淡定，这就是形式化这就叫形式化，学不来的，你要发乎内心淡泊我没有这些欲念，你们要玩，我也不禁止，但是我也不羡慕你，你吃鱼翅，鲍鱼，燕窝，你天天吃的很好，我也不会说你们这些人怎么样怎么样讲？一大堆说不应该，我也不会，也不会说，哎呀，你们太好了，我没有你们这个福气，我也不会，这样的话，你那个修道就比较有成果了，
其未兆
我连一点兆头都没有，行道的人，修道的人，他没有这些恐惧，吃了会胆固醇高，他也没有，不吃会怎么样？他也没有，你们很热衷的东西，对他来讲都很淡伯，淡泊到什么？
如婴儿之未孩，
好像那个刚刚出生的小孩还没有成长到孩童，那么天真无邪，但是我已经是成年人，所以老子一天到晚都说，我们什么时候？，能够回到我们婴儿的那种状态，那你修道就真的有成就了，
婴儿就是老子常常用的一个形容词
他在告诉你柔弱无欲，婴儿：柔弱无欲，
你看她很柔弱，可是他到处滚来滚去，他不会受伤，小孩就不一样，小孩一动就受伤，婴儿他不会受伤，婴儿呢？他只是想哭的时候就哭了，他饿的时候就哭了，因为他不会讲话，所以我们照顾婴儿的时候，不要他一动你就抱他，那是大人不对，你听到小婴儿在哭，你要过去看看，是不是尿布湿了？是不是吃饭的时间过了？喝奶的时间太久了？还是不是有什么地方？他躺的不舒服你把他调整调整，她就很高兴了，那你就不要管他了，你管他干什么？没有啊，动不动就抱，抱到最后，他就知道了，哦原来我哭就有人会抱我，那她就天天哭啊一天到晚24小时的哭，然后你每一天每一个人都轮流抱，然后一直骂，自讨苦吃，
我再把这个说一遍，老子的意思是说，这些东西的好坏，跟我们无关，因为什么？因为各人过各人的生活，你走你的道，我走我的道，因为道太大了，为什么要大家都走那个很偏窄的独木桥呢？没有必要，挤成一团，不需要，但是我们彼此尊重，个人过个人的生活，我既不厌恶你，我也不羡慕你，我不骂你，你也不要骂我，反正什么？四个字就讲完了，自作自受，一切都是自作自受，那你管这么多干什么呢？
累累兮，若无所归，
你看婴儿，他没有欲念，她没有自我，所以他漫不经心的，懒懒散散的，他根本没有目标，他要目标干什么？那就是自由自在，但是一个人，如果一辈子像那样的漫不经心，懒懒散散，那像人吗？这就是老子特别要告诉我们的，你要长大，你要做事，你要学习，但是你时时刻刻要记住，那才是你的本性。
众人皆有余，而我独若遗
别人他什么都有，但是那些有的是什么？都是多余的，你看衣柜，一打开来，100套西装，你今天能穿几套？，一套，那你是比较幸福，还是比较痛苦？为什么？因为你挑来挑去，搞了半个小时，不知道穿哪一套好，别人只有一套，啪一下就出去了，
众人皆有余，大家都追求者很多，根本是多余的东西，
而我独若遗，
我呢？我好像都不追逐，我东西都遗掉了，我本来有多少？我只有那么多，其他的，人家有的我都没有，人生哪，一定要有些遗憾的，要有所缺失，你不要求全，球权就是众人皆有余，我有一个房间，不够，我还要有书房，有了书房，不够，我还有要练书法的地方，还不够，我要这个要那个，最后才发现，糟糕了，真的都是多余的，你看现在的建筑师，都没有办法让我们五代同堂的一个，我不好意思说，他是存心的，但是最起码他是无意间造成的，本来中国人一家人在一起，呵呵，乐乐，现在不行，分了，外国人有这个套房，我们也要套房，有主卧室，我们也要主卧室，我请问你，你主卧室，是给你自己住，还是跟你父母住？我就问你这一点就好了嘛，你给父母住，那你觉得，我这一辈子好像长不大了一样，连个主卧房都没，你给自己住，那就摆明了，不孝，所以很多建筑师，他没有去想这些问题，盲目的……外国人没有，外国人都是小家庭，一个主卧室就够了，中国人呢？最起码三代同堂，你怎么去摆平这个事情？
我好像不如人家，实际上，我本来有的已经够用了，我甚至于我本来有的我都丢掉，因为什么？因为我为道是日损，损之又损，损的我几乎什么都不要，我就过的很安然，那我才是真正的自由自在，你看那个修道人，他把头发一扎，随时可以放，他就一套衣服，从头到尾就可以了，要打架，腰带一绑，打……现在不是，运动运动的服装，见客见客的服装，晚上要参加舞会，赶快又换一套，老口口声声节省能源，你节省什么东西啊你？一天换好几套衣服，还好意思，讲节省资源，绿色生活，都是骗人的
沌沌兮，我愚人之心也哉
我们要注意老子所讲的，愚人之心，而不是愚人之行，如果我的行为，跟那个笨笨的人一样，跟那个愚夫一样，那我算什么修道？他用愚人之心就是说，我所表现的不是真的愚蠢，而是我有了真知以后，我就知道，我不争，我无为，才自然，现在大家都在都争，你说不争，你不会吃亏吗？其实大家只要听懂这三点，你自己就有感觉了
第一点，我非争不可，就表示我什么？我福气很薄嘛，我没有什么福气嘛，我已经三天没有吃饭了，我已经饿三天了，如果这碗饭我还没有吃到，我就饿死了，那这种人太凄惨了，我不争，我没有损失，就表示我服气很够，而这衣服你们看好就拿去，我也不需要，就表示我衣服很多，我就算只有一套，但是我觉得我够用了，衣服等穿破了，再买，还来得及，你买那么多干什么？一下不流行了，一下被虫咬破了，一下子又皱的一塌糊涂，那不是增加麻烦吗？所以我是什么？我是有了真知，我了解道以后，我才会表现的好像笨笨的，我不是真笨，这样才叫做我愚人之心也哉，
俗人昭昭，我独昏昏
你看找找跟昏昏，他是相对的，一般的人很聪明，我呢？好像很糊涂，一般人的聪明是自己骗自己啊！他那里聪明？我糊涂，就是我什么？我不要去惊动别人，要保持我修道人深不可识的面貌，不要让人感觉到哎呦，我了不起，我没有，
俗人察察我独闷闷，
你看叉叉跟闷闷，他又是相对的茶茶就是我看的很清楚，其实看的很清楚的人，多半是主见太深，闷闷就是我所有东西都是深藏于内我不显于外，因为我怕惊动你们，让你们感觉到怎么你跟我的看法不一样？那你受不了，我没有，我心里头很清楚，但我表面上很随和，这个叫做装糊涂，不是真糊涂，中国人最讨厌真糊涂的人，中国人最喜欢装糊涂的人，因为你装糊涂，你跟任何人都没有压力，你有什么压力？不行，我比你懂，这个我在美国学过过了，呵呵你吓唬谁？我们从老子这样比来比去，就应该知道什么叫做圣，凡，同，有时候圣人他只是装了一个样子而已，就因为他内心很空虚，他生怕人家看不起他，就是撞了一个样子，而真正内心有涵养的人，他内心很实在，很充实，他根本不在乎，你看我穿的衣服破了，破了又怎么样？衣服总会破的，哎呀，你这个几年前都流行了，我根本不在乎什么流行，人去追求，那干嘛呢？，那一般人很难做到，这就是修道人了不起的地方
湛兮其若海，飂兮若无止
湛是沉静，但是湛他又是波浪四起，这个沉静跟波浪四起怎么会连在一起呢？因为海都是波浪四起的，可是海是很沉静的，只有海才能经得起波浪四起，可他始终很平静，一般的小盆子，波浪四起，它就翻掉了，水就扑出来了，你随时去看大海，他都是波浪四起，但是我们都说海洋是平静的，大家要知道水平是不平的，这在易经里面讲的很清楚，平就是不平，不平，你又不当一回事，他才叫平，如果非平不可，那你一辈子就找不到了，那就是死水，
飂兮若无止
止是什么？止是超越了你的物质欲望，才叫止，我是高空中的风，那个风很高，任何树都挡不住，任何房子都挡不住，因为我都比你高，就告诉我们，我的精神是自由自在，好像是高空中的风，谁都挡不住我，就是说你任何的物欲，都挡不了我的自由自在，大家读老子的书，你要用你的想象力，去想象这些事情，
今天高楼大厦很多，风来都被挡住了，所以我们总觉得怎么越来越闷呢？怎么空气越来越不流通了？那就是每一个人，
众人皆有余，众人皆有余所造成的，你高我比你更高，你大我比你更大，这就造成一点回旋的空间都没有，每一个人压迫感都很大，
众人皆有以，而我独顽且鄙，
有以就是有用，一般人都非常有用，我很有做，我很优秀，我表现的比谁都好，我呢？行道人呢？顽鸣，不灵，好像没有受过教育一样，
我独异于人而贵食母
我跟别人不一样，而为什么不一样呢？因为贵食母，因为我所重视的是什么？而贵食母，就是生养我的父母，中国人讲父一定有母，讲母一定有父，我们是分不开的，不像西方人那样分的很清楚，而贵食母，我很重视道，我已道为贵，其他你们在追求物欲，对我来讲没有什么了不起，我们修道人，有钱没有钱都是道，这一段我们在后面还会再道德经里面听的很清楚，我们不是没有感觉，而是我们的感觉真的如同现在人一般人所挂在嘴边上的很淡定，但淡定不容易的，不是嘴巴讲就能做到，因此，下面老子就告诉我们一个叫道的生机妙有，你要好好参一参，谢谢大家。
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