庄子讲了一个道理，醍醐灌顶，儒家思想还是道家思想更胜一筹？

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05/21  2021

庄子讲了一个道理，醍醐灌顶，儒家思想还是道家思想更胜一筹？

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我们都听说过一句话“世有伯乐，然后有千里马”，我们很庆幸世上有伯乐，发现了千里马的存在。但庄子却说，伯乐虽然发现了千里马，但更重要的是，伯乐也淘汰了大部分不是千里马的马。

大家好，这里是小播读书，我们继续分享道家思想经典《庄子·马蹄》这一篇。

庄子说，马这种动物，四个蹄子可以走过雪地，皮毛可以抵御严寒，吃草喝水，扬蹄跳跃，这就是马的本性，什么高台大殿对马来说其实没什么作用，但直到伯乐的出现改变了这种情况，伯乐说：“我擅长训练马。”于是用烧红的烙铁在马身上打上印记，拿剪刀修剪鬃毛，铲削马掌，给马带上络头，并用缰绳把它们拴在一起，编上号再依次把它们驱赶进马棚，经过这样的一番折腾，十匹马里面有二到三匹马会死去。

饿了，不让它们吃草，渴了，不给它们水喝，并且驱赶它们快速地奔跑，不停地驰骋，让它们步伐整齐，行动一致，前面有缰绳络头的束缚，后有皮鞭和竹条的威胁，这样一来，马已经死去一半了。马真的喜欢伯乐吗？显然并不一定。

庄子认为，治理天下的人也是犯了类似的错误，百姓有他们一贯的本性，织布而穿，耕田而食，大家和睦相处，浑然一体没有私偏，百姓具有天然的德性，他们行动从容，目光如一。

他们不知道什么君子和小人，老老实实，简单纯朴，这是百姓的本性。但“圣人”出现之后改变了一切，他们奔走相告，去努力推广“仁义”，久而久之，大家就真的开始疑惑了，制作纵情的音乐，规定繁琐的礼仪，于是天下人开始分裂。

完整的树木被砍伐来做成了酒杯；洁白的玉石被毁坏，做成玉器。庄子说，不抛弃道和德，怎么用得着仁义，不离开本性和真情，怎么用得着礼仪。摧毁道与德来推广仁义，这是“圣人”的过错，这和伯乐发现千里马不是一回事吗？

显然，这一篇中，庄子是对儒家推行的“仁义”和“礼仪”的思想进行了严厉的批判，认为他们推广的仁义是违反的自然规律的，让人们失去的本性和纯真，就像千里马的出现，区分了千里马和不是千里马的马，给大多数的马带来了巨大的灾难一样，而保持天然的本性，正是道家思想所推崇的“至德”的表现，也是道家思想的精髓“自然之道”。

儒家思想以仁为核心，从家庭伦理，社会伦理和治国伦理三个维度，构建起了一整套道德伦理思想体系。其核心的观念是“仁”，就是一个人内心有“仁爱之心”。

在家庭伦理上，孔子主张“孝敬”。孔子曰：仁者人也，亲亲为大。意思是仁就是爱人，而且应该将爱父母亲放在第一位。他也说：孝，德之始也。儒家思想在社会伦理上，孔子主张“泛爱”，要具有社会功德和同情心，乐于助人，待人真诚。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之恶”，都是他的做人准则。

儒家思想在治国伦理上，孔子提出了以 “礼”与“仁”为核心的治国理念，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。“ 德治”就是主张以道德去感化教育人，而且孔子认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。而所谓“礼治”，就是要遵守严格的等级制度，比如君臣、父子、贵贱、尊卑都有严格的区别。

所以，在这里，庄子批判了孔子为代表的儒家思想，尤其是对其“仁义”，“礼仪”进行了批判，也对儒家的“圣人、君子、小人”等进行了批判。但可能有人会说，前面我们讲老子的道家思想的时候，其实也有“圣人”的说法，难道这里庄子也是在否定道家思想吗？其实不是，因为道家的圣人和儒家的圣人是不一样。

儒家讲“君子之道”，而道家更看重“圣人之道”。在《老子》（道德经）一书中，就有32次出现“圣人”这两字，在《庄子》中“神人、真人、至人、明人、大宗师”都是指圣人的意思。在《逍遥游》中，庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名。”。所以，在道家思想中，圣人是拥有至高智慧的人，他们并不追求礼仪仁义，他们更强调的是“无为”，是一种普通人都可以拥有的智慧。

老子说“是以圣人处无为之事，行不言之教”。在道家思想中，圣人可以是普通人，也可以是国君，只要悟道了都可以称之为圣人。老子说“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”、“ 圣人无常心，以百姓心为心”。

但儒家思想中，圣人是指达到道德的最高境界的人，多是指圣贤的国君和地位高尚的人。在儒家经典《中庸》中说“德为圣人，尊为天子，富有四海之内”、“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。

所以，总结起来，我们可以说：道家的“圣人”更强调遵从天然本性，而儒家的“圣人”更强调拥有高尚的德性，这也是儒家入世和道家出世之分。这两种思想其实并没有高低优劣之分，人是社会中的人，同时具有社会属性，在社会中，当然要尊从社会伦理，而人也是自然的人，所以，保持自然本性也是非常重要的。而中国文化思想中这两种看似相互对立的价值观，其实也可以理解为，两种价值观的相互补充和相互融合，这也是中国文化中非常有价值的部分，它们让我们不至于走入任何一个极端。