毛诗新说：竹书《孔子诗论》中“关雎之攺”解

先秦史暨毛氏文化

观中外时事写吉光片羽窥见

研古今历史发一鳞半爪见解

竹书《孔子诗论》中“关雎之攺”解

文/毛天哲

上海博物馆所藏关于《诗经》评论的战国楚简（以下简称竹书《孔子诗论》）中，有一些先秦早期儒家（论者应是孔子）评论《关雎》的内容。在论《关雎》时出现了三个“攺”字，即“《关雎》之攺……《关雎》以色俞于礼……《关雎》之攺，则其思益矣……反内于礼，不亦能攺乎”。其评论诗经首篇关雎的思想与后世传诗的颇有不同之处，简文如下：

《关雎》之攺、《樛木》之时、《汉广》之智、《鹊巢》之归、《甘棠》之报、《绿衣》之思、《燕燕》之情，曷？曰：“童而皆贤于其初者也。《关雎》以色喻于礼。（第十简）……《关雎》之改，则其思益矣。（第十一简）

……好，反纳于礼，不亦能改乎？（第十二简）

其四章则喻矣！以琴瑟之悦，拟好色之愿，以钟鼓之乐，[喻求女之]好。（第十四简）

关于“攺”，竹书《诗论》整理者提出：“攺”从攴从巳，与“改”非为一字。“改”在简文中无义可应，当是从“巳”的假借字，当读为“怡”。“怡”、“攺”双声迭韵。

诗经 关雎

此后，学者关于此字的释读，颇多歧解，如曹峰先生释读为与“止”同义的“已”，周凤五先生释读为“媐”，饶宗颐先生释读为“卺”，也有学者或释为“妃”，或释为“逑”，或释为“施”......，哲以为皆谬也。李学勤先生、俞志慧先生释读为“改”，余从之。

首先“攺”字在先秦古语中并不少见，如《诗"缁衣》“蔽予又攺造兮”、《易"井》“攺邑不攺井”。《楚辞"九章"怀沙》“惩连攺忿”，王念孙认为当从《史记》作“惩违攺忿”。《说文》中对“攺”字的解释：“攺，亥／殳攺，大刚卯，以逐鬼魅也。从攴巳声，读若巳。”可见“攺”字在典籍里古已有之。

哲以为“改、攺”应为一字，“攺”当是“改”之正字，而从己之“改”或为讹变字。与“改”近似的字形在包山楚简及郭店楚简中多见。

《缁衣》中有二处：第十六号简“子曰，伥（长）民者，衣备（服）不攺（改）”、第十七号简“止／又（诗）员（云），亓（其）颂不攺（改），出言有｜，利民所信。”）。

在《尊德义》中有三处：（第一号简“攺（改）忌乘／力（胜）”、第四至第五号简“爻／言（敎）非攺（改）道也，爻／言／攵（敎）之也。学非攺（改）仑（伦）也，学己／八（己）也。”）。在《六德》有一处（第十九号简“能与（与）之齐，冬（终）身弗攺（改）之矣。”）。

可见这个近似的字形在包山楚简及郭店楚简中都可视作为“改”的正字。

孔子论诗

要论证“关雎之攺”说的正确性，我们非得从《关雎》的诗义上下功夫研究一番。《关雎》的诗旨究竟为何，千百年来人们莫衷一是。竹书《诗论》认为《关雎》是一首表现男女情爱的作品，男主人公对窈窕淑女的思慕最终以琴瑟之悦、钟鼓之乐等符合礼的方式表达出来。《诗论》中提出的一个重要观点就是“《关雎》以色喻于礼”，由“好色”之情而“反纳于礼”，这是和汉代诗经学的齐、鲁、韩、毛四家都截然不同的看法。

先看看汉儒对它的解释。《毛诗序》曰：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也”。“是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。”这里所谓后妃指周文王妃太姒。《毛诗序》认为《关雎》的主题是颂美后妃之德，她见到窈窕淑女便寤寐思求，以配文王，毫不纵恣己色以求专宠。

今文经学的齐鲁韩三家则把《关雎》释为刺诗。司马迁在《史记"十二诸侯年表》中首先记录了这种观点：“周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作”。王充在《论衡"谢短》中也引汉代经师之说：“周衰而诗作，盖康王时也，康王德缺于房，大臣刺晏，故诗作”。刘向《列女传》、薛君《韩诗章句》、班固《离骚序》以及匡衡、杨赐等不少大臣的奏疏中都表达了相似的观点。因此，皮锡瑞《经学通论》指出：“《关雎》为刺康王诗，鲁齐韩三家同”。

齐、鲁、韩、毛四家对此诗的解释虽有所不同，但都认为与王、妃有关，是一首关乎政治教化的作品。这种解释一直被承袭下来，唐孔颖达《毛诗正义》固然是如此，宋朱熹的《诗集传》也是如此，可谓是流传千古了。

上述观点和竹书《诗论》看上去大相径庭。竹书《诗论》所强调的是《关雎》一诗的道德含义，这种含义并没有特定的适用对象。而齐、鲁、韩、毛四家诗则着眼于政治，他们所揭示的诗的含义明确适用于最高统治者，他们企图通过规范统治者的行为来改良现实政治。哲以为齐、鲁、韩、毛四家于“关雎”诗解皆误，竹书《诗论》近乎诗。

关雎 诗意图

汉儒解诗有很大的弊病，他们主观地认为《诗经》都是为圣道王功而作，是先王用以“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”的，所以对诗的解释多有穿凿附会之处，而且常常往政治教化的大题目上牵扯，于是许多作品被曲解了。今人看到汉儒的毛病，以另一种眼光读《诗经》，遂有不少新的发现。

《关雎》篇以雎鸠之雌雄和鸣，以喻夫妻之和谐相处，这一根深蒂固的观念，至少也有两千多年的历史了。在汉儒大量的解说中，我们听到的几乎是一种完全相同的声音。哲观今人刘毓庆先生于其著述《关于〈诗经"关雎〉篇的雎鸠喻意问题》却有独到见解。其认为“雎鸠乃是猛禽类物，何以在汉儒的眼里却变成了具鸳鸯之性的爱情鸟?在研究中发现，汉儒以“关关睢鸠”为夫妻和谐象征之说，是缺少根据的”。

他进一步阐释，孙作云先生在《诗经恋歌发微》中，曾提出了《关雎》以鱼鹰求鱼象征男子向女子求爱的观点。赵国华先生《生殖崇拜文化论》在此基础上，对上古时代诗歌及器物图案中的鱼、鸟作了全面考察，认为鸟与鱼有分别象征男女两性的意义，并进一步认为雎鸠在河洲求鱼，乃是君子执着求爱的象征。哲也认为这一解释可以说是基本正确的，可以佐证竹简《诗论》中对《关雎》诗旨所持的观点。

遵循以上的思路，我们不难发现，《关雎》一诗的主旨在一“改”字：“《关雎》之改……终而皆贤于其初者也。《关雎》以色喻于礼”。“《关雎》之改，则其思益矣。好，反纳于礼，不亦能改乎？”，“两矣，其四章则喻矣。以琴瑟之悦，疑好色之?”

《关雎》前三章，君子邂逅淑女，求爱遭拒。四章、五章转言“琴瑟”、“钟鼓”，有些突兀。“琴瑟”、“钟鼓”都是乐器，是礼的象征。可见，从最初的越礼相求而遭拒到遭拒后的依礼相求，这是“关雎之改”的第一层涵义。“关雎之改”的第二层涵义是从不知礼到知礼。君子遭拒后寤寐思服，辗转反侧。终于悟出了失败的原因，那就是自己不知礼。“关雎之改”的第三层涵义是从肉体到精神的升华。君子起初越礼相求，有好色之心。后“琴瑟之悦”是礼乐文明所带来的愉悦，“君子”的愉悦已经不是美色所带来的愉悦，而是精神层面的愉悦。

竹书《诗论》中《关雎》篇的“改”，说明其论者思想宏大、抓住了诗旨要领。可见《诗论》作者（主要是孔子的言论）认为《关雎》的主题是“以色喻礼”，其特点是“能改”。《毛诗序》所谓“发乎情，止乎礼义”，即此“《关雎》之改……”类似。哲以为《诗论》所言《关雎》诗旨更接近诗篇古义。

 

毛家小子天哲于浙江金华 

2006年12月29日修改