需卦第五

需（乾下坎上）

○需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

◎《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

◎《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

○初九，需于郊，利用恒，无咎。

◎《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也。

○九二，需于沙，小有言，终吉。

◎《象》曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。

○九三，需于泥，致寇至。

◎《象》曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

○六四，需于血，出自穴。

◎《象》曰：需于血，顺以听也。

○九五，需于酒食，贞吉。

◎《象》曰：酒食贞吉，以中正也。

○上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。

◎《象》曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。

※译文※：

○需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

——《易经 · 序卦》：“蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。”

※以“卦象”论，水在天上而未遽于地，必待阴阳之交，薰蒸而后成也。以“卦德”论，乾性主进，滞于坎陷之下，未能遽进，必待其时也。“需”者，待也。“孚”者，信而不失其中也。盖物初蒙稚，待养可成，所以持者，在不失性天之分，故曰“需，有孚”也。

※盖事有所待，君子惟静守以待天时，未敢妄作以至悖伤中道，则终有光大亨通之时，故曰“光亨”也。

 

——《中庸》：“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”

 

※君子所行俱正，不违性天，乃能“贞吉”无咎，故曰“利涉大川”也。“利涉大川”者，谓能当大任也。

 

——《道德经 · 六十三章》：“图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”（故知，欲建立身外之浩大功业，必以能先行恪守心性之清静为前提；欲完成天下之宏大事业，必得先成就心性之畅然为前提。盖圣人不行凡夫之路，于心性未静之前，绝不妄求身外，是以终能成就千秋功业。——《老子厥中》）

——《道德经 · 十三章》：“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可託天下。”（及夫天地间能有一人，外行不堕名利，内守常重心性，无为不言以济天下，当知是人可托以天下大事。——《老子厥中》）

 

◎《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

※盖物初蒙稚，惟以静“待”养成，此理势之所在，故曰“须”也。夫“坎”陷于上，君子不易于进，此当“需”之时，故曰“险在前”也。“乾”以刚健毅然有守，不行犯险冒进之事，故曰“刚健而不陷”也。不落险难，终有出困之日，故曰“其义不困穷”也。

※“需，有孚，光亨，贞吉”者，此叠出“需”卦系辞，然后释之也。盖“需待”之义，非但得乎乾刚而不陷，更在“九五”阳居君位，乃发中正之力，故曰“位乎天位，以正中”也。

※凡“需待”之义，务须先俱孚信，静守而不失中道；松弛任运，随顺而常归性真，恒此则天下无不能之事，无不立之业，故曰“利涉大川，往有功”也。

 

——《道德经 · 四十八章》：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。”（政教礼乐之学，固应勤奋精进，日有所得；但却要以修道证道，时刻觉察内心、去除知见、照见本心本性为前提。待得知见尽除，遂入“无为”之境以得见本性。既见本性，始达天下事无不可为之境。是以为政者应以“无为”善治天下；若一旦根本未立而徒具礼乐，则必堕于徒有其表之境地，如此本末倒置而欲求天下大治诚不可得也。——《老子厥中》）

◎《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

※夫“云上于天”者，言天虽欲雨，未落，是待其时也。君子当“需待”之时，不容更有所为，惟心存孚信而守中正，居处安乐以养性天而已矣。所谓“饮食宴乐”者，言以情志养德也。此君子居易俟命，涵养待时之象，非真言饮食宴乐者也。

 

——《道德经 · 六十三章》：“为无为，事无事，味无味。”（勤奋有为、建立功业固然重要，但却以能因势乘便、随顺万物、不妄造作为前提；锐意进取、普益苍生固然重要，但却以能恪守心性，不标新立异、无事生非为前提；人生于张驰之间，纵有享乐，亦应以有益身心之乐为乐，断不可沉溺声色嗜欲，以至徒伤身心之康泰本然。——《老子厥中》）

 

○初九，需于郊，利用恒，无咎。

※“郊”者，旷远之地，未近险也。“初九”阳居卦下，去难既远，故曰“需于郊”也。君子有济世之能，亦有卷怀之智，今当“需待”之时，必也恬静隐忍不妄施为，故曰“利用恒”也。能行避祸之道，故曰“无咎”也。

 

——《史记 · 老子韩非列传》：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言存耳？且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身，吾所以告子，若是而已。”

 

◎《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也。

※“去难甚远”，复能隐忍守常，不涉险地，故曰“不犯难行”也。未敢妄行致祸，故曰“未失常”也。

 

○九二，需于沙，小有言，终吉。

※“沙”者，水傍之地也。去水渐近，待时于沙，言近于险也。“九二”以阳刚之才居柔守中，虽未涉险却有所进，故曰“需于沙”也。盖于避世之士，知前有险陷，遂惕厉以洁其身；用世之士，见堕欲之民，乃责之欲为拯溺，故曰“小有言”也。虽小有责让之辞，毕竟合于势理，故得“终吉”也。

 

◎《象》曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。

※“衍”者，水朝宗于海貌也。虽近于险然尚有余地，是有节之象，故曰“衍在中”也。君子近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，故曰“虽小有言，以吉终”也。

 

○九三，需于泥，致寇至。

※“泥”者，水傍泥溺之地也。泥逼于水，将陷于险，则难必害己，故曰“致寇至”也。盖当“需待”之时，而受“寇至”之难，非止在天命，亦在动而失其时也。

※“九三”处下卦之极，才位俱刚，以其不能戒慎，终有“寇至”之灾，故君子不可不自防也。

 

◎《象》曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

※虽逼于险，毕竟灾祸未加于身，故曰“灾在外”也。

※“自”者，谓由也。福祸无门，惟人自招。若能谨慎戒惧，方无悔吝之忧，故曰“敬慎不败”也。

 

○六四，需于血，出自穴。 

※“血”者，阴阳相伤者也。“九三”欲进而“六四”阻之，以至两相妨害，故曰“需于血”也。言“需于血”者，犹待时于险中也。

※凡孔穴穿道，皆为幽隐，是以“穴”者，阴之路也。见“九三”进而逼己，“六四”柔不能拒，惟出所居之地以避其锋，故曰“出自穴”也。

 

◎《象》曰：需于血，顺以听也。

※“坎”为耳，听之象也。“六四”能听命“初九”，不搦“九三”之锋，是以终得免咎，故曰“顺以听”也。

 

○九五，需于酒食，贞吉。

※“酒食”者，宴乐之具也。“九五”阳刚履尊，当“需待”之时，惟使心性畅然，不生贪妄，直养中正而已矣。是以安于日用饮食之常，乐天知命而自通达，故曰“需于酒食”也。其优游于平和，不多事以自扰，无为而治者，故曰“贞吉”也。

◎《象》曰：酒食贞吉，以中正也。

※盖朝暮能享酒食之乐，终岁了无世俗之忧者，惟“九五”中正而居天位者可得焉，故曰“以中正”也。其似若早晚优游而无所虑者，非为沉迷不能立事，在宣示圣人无为之道，盖世人多有不能知者也。

 

——《道德经 · 五十七章》：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（治国当循“守性却欲、涵内养中”之旨以为正道；临兵斗阵贵能善用奇谋以出奇制胜；治天下当奉“无为”之道以为至善。吾何以知此理者，以此：国多禁忌，则民莫知其可而恐以致祸，故惶恐忧惧，竞起非心，以至国家肇乱；奇技淫巧世之所好，却不知玄奇愈盛则人心愈躁，争奇斗艳，以至社会混乱；奇技淫巧之愈兴，则人私欲之愈盛，光怪陆离层出不穷，以至人心堕落，无以复加； 道德蒙弃，仁义不兴，却欲倚法以大治天下者，殊不知，其持机巧以待漏洞者恒多矣。是以圣人曰：我行“因势乘便、随顺自然”之道，则天下生民自然教化归心；我独守清净而不妄生奇巧，则天下自然归于正途；我于静守心性外再无他求，则百姓亦能自足于内；我于恪守清净外再无妄欲，百姓自然归于淳厚质朴。——《老子厥中》）

——《击壤歌》：“帝尧之世，天下大和，百姓无事。有八九十老人，击壤于道，观者叹曰：‘大哉尧之德也！’老人歌曰：‘日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？’”

 

○上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。

※“上六”柔居卦上，正应于“九三”，三之既来，乃为己援，故无畏害之避，遂相与归，故曰“入于穴”也。“速”者，谓召也。“三人”者，“初九”、“九二”、“九三”也。三阳刚健主进，所以久“待”而不能进者，畏险难也。今难既通，三阳务欲上升，不召而自至，故曰“有不速之客三人来”也。

※“上六”居无位之地穷困已久，望人救助之心甚迫切也。今一旦以一阴而为三阳之主，乃喜其来而敬之之象，故曰“敬之”也。三阳既来，将以刚健济助险难，则困终可解，故曰“终吉”也。

 

◎《象》曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。

※“上六”正应“九三”，而不与“初九”、“九二”为应；然初与二俱来，故曰“不当位”也。“上六”喜敬三阳，似有失身之嫌，然若知三阳之来，在于拯溺救困，若犹择其位之当否，而恭敬有别，是不知权变者也。故“初九”、“九二”虽“不当位”，然“上六”恒敬之，是有用人之智，故曰“未大失”也。“未大失”者，言虽失而未大也。若不能识权变之道，自经于沟渎，其失则愈大矣。夫《易》之“时”，正在于此，君子不可不知也。

 

——《论语 · 宪问》：“子贡曰：‘管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。’子曰：‘管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？’”（子贡问于夫子，管仲不该以“仁者”为称吧？桓公杀其主，而管仲却不能死节，非但不能死节，竟又为桓公之相，辅佐仇人。夫子说，管仲辅佐桓公称霸，其九合诸侯，一匡天下，使得天下升平、万民乐业，其后世至今皆蒙其泽。天下若无管夷吾，你我皆披发左衽入于夷狄之俗者久矣。哪里会像世间匹夫匹妇般只知死守小节，纵然自绝于沟渎之中却终无人知。——《论语正则》）

——《道德经 · 六十一章》：“大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。”（纵观天下之势，不妨以水喻之：若能常居地势最低处，则必得天下之水往来汇集。是以大国皆应效法：放低姿态，以“无恶意”示天下，则尽得天下拥戴。雌柔何以制胜雄强？盖以其能处柔处弱，无冲撞冒犯，使不致招祸于先；积柔克刚，以坤之驭乾于后。是以大国之于小国，若能谦下礼遇，则必得小国归附；小国之于大国，若能谦下恭敬，则必得大国庇佑。是故或欲以囊括天下，或欲以得人庇佑，皆以能处柔处弱以为大计。盖大国不过欲兼收并蓄小国，小国不过欲依附大国以求保全。此两者各欲得其所，其为大者，尤应谦下。——《老子厥中》）