中庸之道与待人处事

在中国古代人文思想中，待人处事方法首推孔子倡导的中庸之道。这种思想深深积淀在中国传统文化中，成为具有民族特色的一个原则。谈到中庸之道时大多数人会误解，认为中庸就是和稀泥，就是平庸、不思进取、碌碌无为，就是八面玲珑，左右逢源，这完全曲解了真正的中庸之道。

中庸之道的本质是什么？中庸之道是一种道德境界、一种思想方法、一种处世哲学、也是一门做人的艺术，是人们思考和处理问题的方法。中庸是中华民族独有的智慧，但中庸并不是我们民族唯一的智慧。每个置身于中国文化视野中的社会成员，无论你愿不愿意，承不承认，你都无法摆脱那与生俱来的中庸的思维模式和价值观。因此，正确地认识中庸之道，并加以合理的应运，既是一种智慧，也是一种无可回避的文化责任。

什么是“中庸”？中庸就是无过、无不及，恰到好处，是常人之道、适中之道、可行之道。中庸之道的真谛就是“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”。所谓中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到致中和的一整套理论与方法。

中庸讲究矛盾的和谐、对立的平衡。古代先贤从整体上把握事物规律的智慧，认识到事物处于不同的复杂的矛盾之中，任何矛盾都存在一个恰好的平衡之中，事物正因为这种奇妙的平衡才得以维系。在《论语》中记载，有一次子贡问孔子如何评价另外两个弟子。孔子说，这两个人，一个太过，另一个不及。子贡又问，过比不及好一些吧？孔子回答说“过犹不及”。就是说，过与不及这两个极端的后果和失误都是一样的。只有脱去极端，以“适度”的准则，既无“过”又无“不及”，方为中庸之道。从这段记载中可以看出，孔子对“过”与“不及”都是加以排斥，他所倡导的中庸，应该是不偏不倚、无过无不及的恰到好处，也就是要坚持“适度”的原则。孔子不仅把中庸视为个人修身养性的基本准则，还把它当作治国安邦的指导思想。他认为，中国古代的那些圣君明主之所以得到百姓的拥戴，在于他们能够做到隐恶扬善，把握过与不及的两端，采用中庸的办法来治理国家、安抚百姓。

他认为要想避免两端，首先就应该把握两端，亦即“执其两端，而用其中于民”，不走极端，而取中间，使两端既互相补充，又互相制约，如果只顾一端，不顾另一端，那就成了极端主义，其结果就是过犹不及。把握两端之后，经过度量便可以找到不宽不严、不重不轻、不隆不简的中点，这个中点就是“适度”。在儒家看来，合于“度”的要求，才恰到好处。历代圣君明主和有德之人，都具备这种合于“度”的道德观念和道德践行。在儒家思想中也有很多言论可以体现，比如“学而不思则罔，思而不学则殆”，就是强调学与思的结合，反对只学不思和只思不学两个极端，从而把握学思之度。

《论语》里讲：“过犹不及”。意思就是做任何事都必须讲究一个“度”。金庸先生在《书剑恩仇录》中写道：“情深不寿，强极则辱，谦谦君子，温润如玉。”《红楼梦》中秦可卿给王熙凤托梦时的一段话，“常言道'月满则亏，水满则溢。’又道是：'登高必跌重。’如今我们家赫赫扬扬，已将百载，一日倘或乐极生悲，若应了那句'树倒猢狲散’的俗语，岂不虚称了一世诗书旧族了？”这些讲的就是好的人生在于“不过度”。人这辈子，无须过度求满，否则物极必反。做饭的时候，火候不到，饭就不熟，火太大了，饭又会焦。长途旅行的时候，要背干粮和水，背少了，路上就会忍饥挨饿，可是背多了呢，又走不动路。生病的时候，吃少了药，起不到治病的效果，吃多了，又容易中毒。做事情也是这样，不能达不到标准，但也不能超过。

孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎。”意思是中庸之道在处世的实践中，是一种很完美的道德。中庸是一种素质，一种文化，一种心态。中庸是淡泊名利时的超然，是曾经沧海后的井然，是狂风暴雨中的坦然。做到中庸的人，必定是高瞻远瞩的人，宽宏大度的人，豁达潇洒的人。而胸怀狭窄的人，根本做不到这点。“难得糊涂”就妙在其中。

　　但中庸决不是没有原则。曾国藩说，“多躁者必无沉毅之识，多畏者必无卓越之见，多欲者必无慷慨之节。”中庸的人，首先是聪明的人，他以睿智的目光洞察了世界;中庸的人，是谦虚的人，他始终明白“尺有所短，寸有所长”的道理;中庸的人，是没有贪欲的人，他可以很好地控制自己的世俗欲望。禅宗六祖说，“若真修道人，不见世间过。”意思说一个人的心是干净的，便看不见人与人的是是非非，便不会随意与人起争执。这是为人处世的包容心。

　　中庸需要有良好的自身修养。孔子说，“己欲立而立人，己欲达而达人。”人心都是相互“反弹”的，别人怎么对待自己，取决于自己如何对待别人。要善于和有不同意见的人沟通，学会换位思考，学会感恩;要真诚地赞赏别人，夸奖别人;要不吝啬自己的微笑。做人留一线，日后好相见；待人留余地，自己有退路。正如有人所说，“让人舒服的最高境界，是无我。”无我，不是放弃或丧失自我，而是：即使我不认同你，也要给你足够的尊重。只有放低姿态，藏好夸大的优越感，得到的才是真正的认同、切身的尊崇。立身为人，是唯唯喏喏还是硬硬朗朗？是意气用事还是理智做事？是与人为善还是与人为敌？是处处与人争高低是非还是甘愿吃亏让人？是时时事事留有回旋余地，还是时时事事做绝做死？这些问题显然能把握好，就能柳暗花明又一村。

 

　　中庸需要有淡泊名利的心境。《史记》中有言：“欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有。”
人生有度，过则为祸。杨绛先生有段话说得很好：“我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定和从容。”人这一生，凡事不必太过用力。用适度的心态去面对一切，不以物喜，不以己悲。愿你我，余生都能守住心中的清醒与克制，凡事淡然自若，泰然处之。人与人的相处，其实没有胜负之分，高下之别；彼此防备，是对彼此最大的浪费。

浪费彼此的才识，彼此的情绪，彼此的人缘，其实，人的相互来往，本可以相互成就。

　　中庸需要与人为善的品质。“不以善小而不为，不为恶小而为之”是做人的准则。中庸，不一定会让你左右逢源，但可以让你“跳出三界外，不在五行中”，低调隐藏，置身事外。学会中庸，践行中庸，无往而不利。俗话说，“心有多大，舞台就有多大。”心有多大，待人就有多舒服，人脉就有多宽广；比起树敌，这才是重中之重。中庸，也是一种能力!

中庸之道的精髓可以用中国六大智慧成语来感悟：知足常乐、物极必反、慎终如始、福祸相依、自知之明、千里之行始于足下。