孔子悟道了吗？

最近写《金刚经》的文章有点多，佛教的东西很好，只是容易给人一种不接地气的感觉，让人觉得什么都是妄想，什么都是空的，对于不能理解其实质的人，很容易误入歧途，与现实生活格格不入。今天想聊一聊儒家，相比道家和佛教，它更接地气，教人如何说话，如何做事，以至于西方哲学家觉得《论语》只是一些为人处世的名言警句，不够深刻。我在阅读儒释道三家书籍的时候就产生过这样的疑问：孔子跟老子和释迦牟尼相比，显得有些世俗，思想似乎不够高深，但三人在中国文化中的地位是并列的，孔子还略高一些，那么孔子有没有悟道呢？

这个问题如果放在两年前，我难以回答，因为《论语》里的句子很平实，很少有形而上的描述，它没有道家《道德经》里那样的“玄之又玄，众妙之门”，也没有佛教《心经》里那样的“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”，它有的是“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？“，听起来都是日常生活的感悟。

两年前不能回答，现在我可以回答了，我认为孔子悟道了。从两句话中可以看出，一句话叫”六十而耳顺；七十而从心所欲，不逾矩。“另一句话叫”天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？“

为什么这两句话能看出孔子悟道了呢？

先说第一句，”六十而耳顺；七十而从心所欲，不逾矩。“，我看到这句话的时候，想到的是《金刚经》里的”应无所住，而生其心“。想想看，一个人能够做到耳顺，说明他没有执念，对世间的一切人和事都能坦然接受。一个人能从心所欲而不逾矩，说明他的这颗心是道心，在道心的支配下做事，自然不会出现问题，也就是不逾矩。所以，我说这句话能看出孔子悟道了。

接着说第二句，”天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？“，这句话出自子贡和孔子的对话，全文是：

子曰：“予欲无言。"子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

翻译成大白话是：

孔子说：“我不想说话了。”

子贡说：“您如果不说话，那我们这些学生传述什么呢？”

孔子说：“天说什么话了吗？四季照样运行，百物照样生长，天说什么话了吗？”

在这段对话中，孔子说他不想说话了，为什么不想说话呢？因为天不说话，四季照样运行，百物照样生长。在我看来，这句话就是孔子在描述他心中的“道”，道看不见也摸不着，但在万物中默默发挥作用。没有悟道的人，说不出这样的话。

《金刚经》中说“一切贤圣皆以无为法而有差别”，能称之为贤人和圣人，必定是悟道的人，他们都明白那个只可意会而不可言传的东西，然后结合自己的使命和所处的时代来做不同的事情。我想孔子明白“凡所有相，皆是虚妄”，也明白“一切有为法，如梦幻泡影”，但他依然费心费力地建立一套人间秩序的相，为什么呢？

他知道这个世界上能悟道的人是极少的，绝大部分人一辈子都要活在虚妄的相中，这是一个无可奈何的事实，孔子也没有办法，既然无法改变，不如创造一个有秩序的礼乐之相的世界，让众生尽量过得幸福一些。

以前我在想，孔子、老子、释迦牟尼，究竟谁更厉害呢？在我看来，不能用厉害不厉害进行比较，他们三人都悟道了，只是使命不同，服务的人群不同，孔子的使命是建立伦理秩序，让那些难以悟道的人生活在有序的世界里，所以他讲的话看起来朴实无华，目的是让大部分人都听得懂，不仅能听懂，还可以立刻照着做，我想这就是他的伟大之处。