命在性中性为命根，心净性正同频道能

​原题：明白这个真相，就能够做到视人如己，爱人如己

原创： 刘余莉教授

《群书治要360》讲座第60集05

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我们看下一句，一百四十：【道也者。不可须臾离也。可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。】这句话出自《群书治要》卷七《礼记》。出自《礼记．中庸》。这句话，我们也是一段一段地来看。

『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』“道”是什么？在《中庸》上讲，“天命之谓性，率性之谓道”。说明这个道和这个性是联系在一起的。顺着这个性而行就是道。既然“率性之谓道”，那我们要修道的话，怎么修法？“不可须臾离也”。这个“须臾”就是指最短的时间，我们通常指一刹那，或者是一弹指那么短暂。就是在须臾之间也不能离开道，也不能够做和心性相违背的事。

你要知道不离开道、不离开性，你就得知道性是什么样的特点。六祖惠能大师明心见性的时候说了几句话，其中有一句说，“何期自性，本自清净”。清净心中当然没有自私自利，没有五欲六尘，没有贪瞋痴慢，没有名闻利养。既然要率性修道，就是让我们处处放下这些染污。

但是这对于一般人而言是很难做到的，因为一般人一起心动念就是自私自利。我们观察我们的第一个念头，譬如说我们接电话，接电话的时候起的第一个念头，这件事我该不该做，通常都是自私自利的，从这件事是否有利于我自己这个角度来考虑的。所以放下自私自利非常地难。

这就教我们修道，修道的目的就是要回归本性，要“明明德”。那怎么做？那就要求你一时一刻，即使是在最短的时间都不能够离开道。为什么？在《中庸》上讲，“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”就是喜怒哀乐爱恶欲没有发出来的那种状态，称为中的状态，本性的状态。

但是一般人很难体会。很难体会怎么办？那就退而求其次，求那个和的状态。也就是你喜怒哀乐爱恶欲都发出来了，但是都没有过分，能够守住礼的要求，达到和，这个时候就是次一个境界了。我们的喜怒哀乐爱恶欲，无论哪一种都非常地厉害，把我们的本性长远地蒙蔽起来了，让我们在生死当中受到种种的痛苦，对于自己的人生无法做主。我们现在要修道，也就是要把这个状况改变过来。

如何改变过来？古人给我们说了四个字，这四个字就是“去情显性”。去，就是把这个情去掉，去掉了这个情，性就自然显发出来了。但是这个情怎么去法？那就是要下决心格除欲望。《大学》上说“格物致知”，要从格物上来下真功夫，如果有一丝一毫的懈怠就谈不上修道了。这是从浅处讲“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，是从修道的角度来讲的。  

要再从深处讲，我们刚才讲了这个道是“率性之谓道”。人的本性具有什么特点？人的本性是“竖穷三际，横遍十方”。也就说从时间上说，“过去无始，未来无终”；从空间上说，这个性遍一切处。所以无论是从时间上还是空间上讲，它都是无穷无尽的。既然性是无穷无尽的，我们哪里能够离得开它？所以真正的了解了这个道理，就知道这个道无处不在、无时不在。这样体会的话，无处不是我们的自性，无时不有我们的自性。

我们这个本性开发出来之后，我们就知道了，自己的本性是无处不在、无时不在的。所以本性是没有边际的、没有限量的，这个才是真我。

一般的凡夫认为这个身体是我，因为这个我，和别人又起了对立、起了纷争、起了矛盾；因为这个我，造了无量无边的罪业。实际上，这个身体是假我，是我所，是我所有的。

真我是什么？真我就是这个性。这个性“无处不在，无时不在”，“过去无始，未来无终”，“竖穷三际，横遍十方”，这个才是真我，它没有生也没有死。所以所谓的生死，是我们这个肉体的生死而已。讲到这个本性，讲到这个道，它不生不灭、不去不来，所以怎么能够离开？没有办法离。所以你到哪里都是道，都是自己的本性。所以从这个意义上讲，“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，能够离开的那个东西，肯定就不是道了。

所以修道，就是我们前面讲的，要放弃这个小我，放弃这个假我，寻找到那一个真我。你要修道就要放弃自己的情绪，放弃自己的起心动念、五欲六尘等等这些染污。

就要求你跟人家有什么冲突的时候，其实你真正了解了这个道理，没有冲突，哪有利害？因为都是自己。自己和他人，自己和万物、和自然宇宙都是一体的，哪有什么利害冲突？认为有利害、有冲突，那是不明了事实真相，错误的知见。所谓的跟人家有利害，就是你自己的私心在那里起作用，所以才看出了利害，自己的分别执着所导致的。

如果你去除了自己的私心，去除了自己的分别执着，哪里还有什么利害？所以真正明了这个事实真相的人，就能够做到视人如己，爱人如己。圣人就是把天下人都看作自己。所以这样看起来，也是“不可须臾离也”。