（一）儒家文化精神
1．和合精神。
和指“和诣”“和平”，“祥和”，合指“结合”、“融合”“合作”。而“和合”连用，就是在承认不同事物矛盾和差异的前提下，把不同事物统一于一个相互依存的合和体中，使之优势互补，达到最佳组合，也正所谓“和而不同”。和合精神可以说是儒学的核心精神。首先表现在天人合一的思维模式。由于那个时代人们对自然环境的依赖及人与人之间的紧密联系，将人与天密切联系到一起。天，可以包含两个意思：自然之天和天命之天。天人合一即要求顺应自然和天命，不违天时、天意，但是人们也可以发挥主观能动性。即使是主张人定胜天的荀子也认为，人只有顺其自然，才会懂得什么应当去做，什么不应当做，才能掌握天时地财，利用万物。《中庸》也强调，只有尽人、物的自然之性方能参与天地之化育。汉代大儒董仲舒学说的基本思维模式也即“天人感应”。其次，表现为和合的价值标准：和为贵。《礼记礼运》讲“圣人耐以天下为家，以中国为一人”的大同。《中庸》讲“致中和，天地位焉，万物育焉”。在儒家看来，道德虽然是超功利的，但道德实有极大的功用，这功用就是达到人己物我的和诣。儒学占据主导地位以后，和诣就成了整个中国文化的最高价值原则。
2．道德实践理性
高度重视伦理道德理性，是儒家文化的鲜明特色。由于把道德视为人的生活的最高层次，人的一切活动都要以“修己”为核心，因此它所强调的做人第一要义就是“立德”。基本的途径就是自我净化。当个人与社会发生冲突时，首先反省自己是不是符合礼义道德，是不是符合“仁”。因为“苟志于仁矣，无恶也”。“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁”。孔子所要求的仁，是一种发自内心的自觉诉求。如李泽厚先生所说：“仁之所以能贯穿一切行为、态度、活动、人生，并不是因为它是道德律令，“天理”、“性体”，而是一种经由自觉塑造的心理素质即情理结构的原故。”“夫子之道，忠恕而已矣”，如果用两个字来描述孔夫子的人生之道，那就是“忠”和“恕”。孔子一生所追求倡导的也就是这样一种道德伦理境界。由自身之安身立命，而“推己及人”，再至“民胞物与”，从而达到“保合太和”而与天地参。
（二）道家文化精神
1．追求自由超脱
翻开一部《庄子》，可以说通篇都是精神的独立宣言。追求自由超脱是庄子思
想的主旨。追求精神上的逍遥游，“独与天地精神相往来，而不敖倪于万物，不谴世是非，而与世俗处。”庄子在世俗生活中，为自己保留了一片精神上的世外桃源。追求虚静无为，顺从于大道和本真，与万物齐一。“堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同于溟，解心释神，莫然无魂，万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生”庄子放弃了用人类高贵的眼光傲视万物，而是以一种谦卑的心态与万物融为一体。不求名利，不苛求，而只是顺从自然。精神的淡泊宁静远胜于世俗之人所追求的“身安，厚味，美服，好色，音声”。“宁可生而曳尾于涂中”，也不愿为蝇头小利放弃精神的自由。
2．强烈的现实批判精神
道家对仁义持一种理性批判的态度。尤其在《庄子》一书中，对仁义礼制的批判甚为激烈。他认为“礼者，忠信之薄而乱之首”。如他在《骈拇篇》中，攻击仁义，认为仁义像骈拇一样（即第六指）本来是不正常的，这些多余无用之道，并不是天下最纯真的道德。天下最纯真的道德，就是不失去其本性之实。那些仁义者本身有那么多忧患，自夏商周三代以来，天下人也喧嚣竞逐，料想是仁义不符合人的本性吧。“屈折礼乐，俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也”其实读过《论语》之后便会发现，儒家所强调的仁义其实是一个人难得的优秀品行，是内心的自然迸发，于己于人都是有益的。只是就当时的时代而言，仁义的名号腾空出世以后，纷纷扰扰的人们为了各种目的或假造仁义，或以仁义沽名钓誉。一时间，真仁义假仁义喧嚣于世，反而扰乱了人世间的平静率真的状态。所以在此，庄子批判仁义，实则是对假托仁义而实乱天下的诸候的激愤陈辞。
（三）佛教文化精神
1．众生平等的精神
这主要体现在“一阐提人也有佛性”和“众生皆有佛性”的观点中。佛教是修身养性的学问，佛教徒从善知识处得到启发，按照戒、定、慧的要求递修，去欲除妄，就能觉悟真理，获得解脱，进入寂静的涅磐世界。因此，所谓“佛”者，其意为“觉”、“觉悟”。众生只要相信佛法，就会生“愿”，由“愿”而生“行”，由“行”而生“果”，人人都有成佛的可能。在这一点上，众生是平等的。这也类似于儒家讲的“人人皆可成尧舜”。
2．奉献与慈悲精神
佛教分为小乘佛教和大乘佛教两种。小乘佛教以个人苦修和自度为特点，大乘佛教以自觉觉他、普渡众生为特点。中国普遍流行的是大乘佛教。众菩萨已修成正果，但为了普渡众生，放弃了立即作佛的机会，情愿留在五恶浊世中从事教化和弘法活动，直到度尽众生中最后一个。其实不光是菩萨，所有的佛教徒都具有这样的品格。这种舍己为人、先人后己的精神不是一种外在的号召，而已经融化到他们的血肉。因此慈悲精神也就不难理解。佛教把给人快乐称为慈，把解除别人的痛苦称为悲。佛陀认为，众生执著于欲望，沉沦于生死轮回的苦海，是极为可怜的，因此设教立誓，要把他们拯救出苦海。佛教不仅把这种慈悲精神施之于有情众生，还扩大到无情的木石身上，认为它们一样具有佛性，也是可以证悟成佛的。
3．自省自证精神
禅宗是中国佛教所特有的宗派，其特点是不立文字，不重言说，自证于心，即心即佛，不假外求。所谓自证，就是在坚信众生皆有佛性的前提下，经过名师的点化，以圣智彻见自身的佛性。自证是一个螺旋式上升的过程，其中也不乏顿悟之时。儒家认为，一个人安身立命，必须“吾日三省吾身”，而佛家的自省自证亦是一个精神上锲而不舍的执著进取的过程。
4．圆融的精神
中国华严宗讲“法界圆融”，天台宗讲“三谛圆融”。“法界圆融”即法界诸法，事事涉入交彻，“三谛圆融”是指空、假、中三观融即于一心之中。如一刹那之法同时有生、住、灭三相，三即非三，一即非一，是故，举一观便即圆具三观。总之，佛教所讲圆融即：世间诸法尽管千差万别，但就其各具的理性，则是万法之间皆能融通无碍，无二无别，如烦恼即菩提，生死即涅磐等。把世界作为一个整体，世间万事万理都是相互联系、相互作用的。
由于儒道佛的广泛影响，渗透于其他文化样式及国人的深层心理之中，所以也可以说，儒道佛构成中国传统文化的三大基点，它们交织在一起，又形成了中国传统文化的整体精神，我从以下几个方面简略地谈一下。
1．关注现世人生的人本主义精神
儒家文化体现出鲜明而强烈地入世精神，这也是它能被统治者利用并成为主流文化的一个原因。其“修身、齐家、治国、平天下”的豪情壮志，“老者安之，朋友信之，少者怀之”的济世态度，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的宽阔胸怀……治学上“学而不厌，诲人不倦”，“博学而笃志，切问而近思”，修身方面“日三省吾身”“择其善者而从之，其不善者而改之”……处处透露着儒家积极入世的情怀。更经典是孔子“未知生，焉知死”“未能事人，焉能事鬼”的思想，更体现出他不问彼岸世界，只关注现世现生的态度。在此思想指导下，孔子要求人们积极奋进，克己修身，做一番经世治国的大业。
另一方面，儒家虽然重视群体的和诣，但没有因此而忽视人的个体的生命情感。他提倡礼，但更注重的是人的情感的自然迸发，而非虚伪与做作。如“林放问礼之本。子曰：'大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚’”强调的是内在感受，而非外在装饰。这就是原典精神，未经歪曲与利用的圣人原本之意。
道家追求自由超脱，也并非否定人的个体生命，更没有放弃生命，而是相反，保存人的形体，养育人的精神，无为而无不为，不刻意，去机巧，保持精神的逍遥游，从而快意人生，物物而不物于物。《庄子》中也有很多篇章谈到了治理天下，如《应帝王》，可见老庄也并非完全不问时事，而是以另一种方式干预。在一个混乱的“邦无道”的时代，最好的方式就是明哲保身，处于材与不材之间，这也是一种积极的生命态度。
至于佛教，印度佛教是讲究出世的，把希望寄托在来生，否定此生的价值。但是佛教中国化以后，受到儒道的影响，转而关注现世现生。隋唐时禅宗对现实的人及人生给予最多关注的一个宗派。禅宗一方面破除对佛祖等权威的迷信，主张每个人的自性自度，另一方面把修行贯穿在日常的吃饭穿衣之间。主张即心即佛，平常心是道。近代以来提倡的人间佛教的理念，主张社会关怀，更是破除了佛教的玄妙神秘，走向人间大众。
2．追求内在的和诣自由
儒家的“从心所欲不逾矩”已经是人所共知的经典。这是一个理想境界，能够不受礼法的束缚而出入自由，从心所欲，这时的礼法已经不是枷锁，而是自由的保障。而有了内在的和诣自由就会展现出生命的内在的喜悦。“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，李泽厚先生提到的“乐感文化”也似与此有关。从《论语》的只言片语中我们也可以窥见一斑。如“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希”，是说他们因为不记仇而少怨恨。“贤哉！回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”盛赞颜回在物质的极度匮乏中保持精神的至乐。而孔子赞叹同意曾点所说的“莫春者,春服既成。冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。”这也是孔子所向往的精神之乐。
庄子的逍遥游可以说是道家精神境界的代表。“知其不可奈何而安之若命”的洒脱，“独与天地精神相往来”的宏阔，虽然大道无言，但无言无以传，故庄子还是花了大量篇幅描绘理想的精神自由之境：“不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天”“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之”……而达到这种自由境地的途径就是心斋、坐忘。“唯道集虚，虚者心斋也”，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘”。通过这样的方式来实现精神上的和诣自由。
佛家有云“此心安处是吾乡”。禅宗祖师惠能曾说：“世俗之人，心动无常，杂念丛生，将自性遮蔽。人之心动，如同水流，前念方生，后念又来，绵绵不绝，利刀难断”而佛教就是让人学会放下，学会消灭欲望，消除烦恼，转而追求内心的喜悦与宁静。
3． 包容性与稳定性
佛教传入中国以后，在与儒道两家的矛盾斗争与融合中，经历了一个三教一致、三教鼎立、三教融合，最后三教合一的过程。儒道佛自始至终都是相互协调发展的。构成了中国传统文化的特有景观。这充分证明了它强大的包容性。
中国文化很善于处理出世与入世的关系，“穷则独善其身，达则兼济天下”，进则为儒，退则为道，而再退则为佛。受到俗世的种种打击之后，看透世相即为空，于是决心消除“贪、嗔、痴”，放弃“我执”，钟情于内心的清净无碍。这即佛的境界。另一方面，儒道佛又不总是简单的前后相继的关系，它们之间也可能存在交叉。所谓“以出世的精神做入世的事业”。人间佛教的主张，也让人意会“道即伦常日用”，并非放弃入世的努力，而是在日常生活中保留一份清醒，给烦恼以解脱，给精神一个栖息之地。这样三者相互融合，形成一种三角架式的稳定性的结构，这对于构建国人的理想人格也具有不可估量的作用。所以有的学者说西方人面临的精神与文化出路的命运危机，对于中国文化来说就不必有这样的忧虑。
联系客服
