入世还是避世，谁来指点迷津？
18．6【原文】长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。 长沮曰：“夫执舆(4者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁 孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。” 问于桀溺。桀溺曰：“子为谁！”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者，天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”耨而不辍。
子路行以告。夫子抚然曰：”鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
【读解】“长沮”、“桀溺”两个人的名字取得很怪，这里不知是借此名故意丑化他们，还是他们本身就叫这个名字，谁也说不清楚。一天，长沮、桀溺在耕地务农，孔子一行驾车从他们旁边经过，孔子叫子路去问问他们渡口在那里，孔子大概是走到了卫国黄河边上。长沮问子路：“那个执辔驾车的人是谁？”从长沮的问话，我们想象当时的场景应该是：本来是子路驾车，但子路下车问路去了，孔子就坐在了驾车的位子上，拉着马的缰绳，就像是他老人家在驾车一样。子路回答说：
“他是孔丘。”长沮又问：“就是鲁国那个大名鼎鼎的孔丘吗？”子路回答“正是”。长沮一听是孔子，竟开始拿腔拿调了——他不是无所不知，无所不能的孔丘吗？他怎么会不知道渡口在哪里呢？如果他都不知道渡口在哪里，我又如何知道呢？孔子嘛，圣人嘛，敢问路在何方，路在脚下嘛！所以，他偏偏不给子路说渡口在哪里。
孔子确实没有神通，不是后人认为掐指一算就能找得到路的，子路只好去问桀溺。桀溺问子路：“你是哪位？”子路说：“我是仲由。” 桀溺又问：“你就是孔子的徒弟仲由吗？”子路答：“正是。”桀溺说：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？”——整个社会的动荡，整个社会的昏暗如尧舜时代的洪水，滔滔不绝，泛滥成灾，哪里还有净土？没有净土了。这样一个礼崩乐坏的社会谁又去改造它呢？你们又可以与谁一起改造它呢？“且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”——孔子周游列国，他是在“辟人”啊，你与其跟着孔子回避那些昏君，回避那些腐朽没落的贵族，还不如和我们一样逃避整个社会，回归自然，不与社会发生关系。我多次讲过，儒家学说注重人的社会性，道家学说注重人的自然性，而佛教学说的特点是在人的精神性上。这一句话也体现了道家学说的特点，从离开不好的人群到回避整个社会。在中国还没有佛教和道教之前，没有和尚和道士之前，确实有一批人愿意到深山老林里去过隐居的生活，就像《神雕侠侣》里的杨过和小龙女一样，过着彻底与世隔绝的生活。这些彻底厌世、对社会没有信心的人，为了保持自己纯洁的自然性，不愿意再入世了，因为只要你与人接触，落入人与人之间的社会关系中，就会被社会的阴暗面笼罩；当然，社会也有光明面，但他们却认为是虚伪的。“仁义礼智信”是社会光明的一面，不仁不义，无礼无信则是社会阴暗的一面，两面都有。有些人过重地看到了社会阴暗的一面，内心无法承受而选择了避世。儒家学说看到了社会的阴暗面，但它更提倡社会的光明面，这也是儒家学说了不起的地方！
长沮、桀溺对子路问路的事避而不谈，子路只好回去向孔子汇报，“孔子抚然曰”，抚然就是怅然，有点无可奈何的意思。听了他们的一番话，孔子心里有些不快活，有点酸溜溜的。尽管孔子在情感上认同他们的话，但是他的理性，他的责任感又不赞同他们所说的。孔子不也说过“道不行，乘桴浮于海”的话吗？可见他还是有避世思想的，但是他的理性，他的抱负，他的责任感又告诉他“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”——我们并非如鸟兽一样没有理性的人，怎么能进入纯自然的环境中去与鸟兽打交道呢？我不与人类社会打交道，我又与谁一起生活呢？我们作为人类，进入社会化之后是不可能离开社会生活的。我们都听过狼孩的故事，小孩子从小离开了母亲的怀抱，离开了人的环境，被一只狼养大了，那他的智商只能跟狼的智商差不多。有科学家把狼孩带回到人类社会，给他最好的教育，最好的营养，最好的心理指导，但狼孩的智力却没有办法再提高了，只能达到正常孩子三五岁的水平。因为人类智力基础都形成于三岁前后的孩童阶段，过了这个时间段，失去了接受教育的机会，便丧失了接受社会化的能力，智力也没有办法再提高了，在专门的学术刊物上我们可以看到许多有关的论说。
各大宗教都提倡出世，实际上它提倡的是一种出世情怀，真正出世的人有没有？没有！不可能真正出世。离开了社会人群，你吃什么、穿什么、用什么？当然，在古代印度也有那种两片芭蕉叶子当衣穿，摘些野果子果腹也能活一二十年的人，他不与人交道，自己对这样的生活也不挑剔，因为他是自愿与社会断绝信息往来的，人们不知道他的存在，对社会而言他是根本不存在的人。反过来，我们要看到孔子的伟大，我们不能逃避自己的社会责任、逃避这个社会而独善其身。就算是独善其身，也是准备将来更好地为社会服务。孔子又说：“天下有道，丘不与易也”——如果天下太平，天下大同，整个社会和谐美好了，我又何需改造它呢？
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