有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”
今日共学（觉）：
“仁”以“孝弟”为根，然后开枝散叶到人群、社会。如此坚持不懈，就是为人之道，就是天道体现。所以说“君子务本，本立而道生。”
汉代儒学复兴，举荐人才的主要渠道就是“举孝廉”，各地官府与经师把“孝弟”之人、清廉之人推荐给朝庭授以官职。
“举孝廉”的主要理论依据就是“孝弟也者，其为仁之本”“君子务本，本立而道生”。这对汉朝经济社会的稳定与发展起到了非常积极的作用。
但是，汉之后的历朝历代，就偏离了儒学大义，塞进维护君权治权的私货，把儒学当成“儒术”，变成了皇权工具以奴化百姓。
比如，拼命地把“愚孝弟”灌输给老百姓，让人们对父母兄长的一切行为都加以维护与尊崇。
“孝”的推伸就是“忠”，由“愚孝”而生“愚忠”，把一切干犯上位威严、挑战皇权利益的人和事都叫做“犯上作乱”。把这样的《论语》意旨定为官方解释，明清时更以官方定义为科举必考题。
有子在说孝弟时，强调了孝弟之人的外部表现：孝弟之人不好“犯上”，更不好“作乱”。
有子所说的“犯上”，是指冒犯德位高于自己的人，而对于位高而德不配位的上司，包括君王，儒家是肯定“革命”的，比如商汤代夏桀。
有子所说的“作乱”，是违背天理而惹麻烦、出祸端，而对于顺天应人而作出的改变，则不属作乱，比如周武代商纣。
一句话，这里的“犯上作乱”指的是违天悖理逆人心的事。而“孝弟”之人是见道行道之人，是绝对不会做出这种事的。
无论千古万世，此道此理不可移易！
大哉，至哉，美哉！《论语》之为人生明灯无可而与伦比也！
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