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【一】
说到道家哲学，如果存在只看一篇、便足以把握住根本精髓的篇目，那一定是也只能是庄子的《齐物论》。
《庄子》三十三篇，只有第一部分的内七篇被认为是庄子亲笔，《齐物论》正是内篇的第二篇。为什么将这篇放在内篇乃至全书第二的位置？这是个寓言，而绝大多数人既没注意，更没看懂。
这种安排，与老子的《道德经》一脉相承。《道德经》“玄之又玄，众妙之门”的首章，总说的是老子的道之境；美丑善恶互化、对立相依而生的第二章，总说的则是老子的道之理。《庄子》也是一样，首篇《逍遥游》总说的是庄子的至高境界，第二篇《齐物论》总说的正是庄子的根本思想。《道德经》全书只有五千言，《齐物论》一篇就有三千言，分量可想而知。
老子和庄子共同的深意，是先告诉我们天地人心的究极处，然后指给我们去那里的路，这就是第一与第二位置安排上的寓言。并且，他们指给我们的是同一条路。
如果再在《齐物论》中只留下一句可称言尽所有的话，也一定是并只能是主旨的那句——“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一”。天下没有比最细的毫毛的末端更大的，巍峨耸立的泰山只能算小；没有比夭亡的孩子更长寿的，活了八百岁的彭祖只能算短命。所以，天地万物与我一体共生。
这告诉我们的是什么？将视野拉大到时空无限去看待一切，那么一切所谓大的与更大的比无不是小的，一切所谓小的与更小的比无不是大的，任何东西都可以无限小或无限大；一切所谓久长的与更久长的比无不是短暂的，一切所谓短暂的与更短暂的比无不是久长的，任何事情都可以无限短暂或者无限久长。然后呢？一切正反两面的界限就都消弭了，而融合为无尽而完整的一体。
《道德经》第二章说的又是什么呢？美的其实是丑的，善的其实是恶的，有无、难易、长短、高下，前后……一切正反两面都是相互依存、互相转化、一体共生的，与庄子说的是同一件事。
而这，正是道家哲学最核心的东西，道家的一切都是围绕着这点展开。能否见道和得道，全看对这点吃透的程度和贯通的程度，也就是能否真正看破和真切体认到，将其与自己的意识和精神融为一体。归结为一句话便是：“一”是天地的实相，“归一”是万物的根本趋向，“相对”则是走向实相的那条唯一的路。
“相对”，也正是一开始提到的那两个字，《齐物论》通篇都是围绕这两字开展，所以被称为道家的“相对论”。它不仅是打开道家大门的钥匙，还是打开佛家大门的钥匙。
【二】
相对的反面，是绝对。相对与绝对，就是堪破一切的基点。
佛教有“三法印”，像王阳明的心学“四句教”一样，是对佛法的三条最高印证，合之则为正法，不合即是邪法。这三大原则是：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”无常是对世事，无我是对自心，其反面分别是法执和我执。涅槃寂静则是出离和化解所有执著后的究竟解脱状态。
何为无常？世事皆是因缘和合所生，变幻无尽，从无定相，没有什么是确定和不变的。何为无我？一个人之所以会以自我为中心，就像当初的地心说，源自人的局限，局限便非真相；以为自我为真实，境由心起，也同样会认为外境为真实，于是生起执著和攀缘，而入梦游。何为涅槃寂静？一切幻灭，得见和进入万法的空性实相。
而无常，不正是相对吗？执著所指向的内外境实有，不正是绝对吗？自我的局限，不正是生出绝对、不见相对的根源吗？自我的攀缘外境，不正是在追逐绝对吗？所以佛家的涅槃寂静就是老子的虚极静笃，就是道家破一切绝对而入一切相对的道通为一态。这种状态，老子称之为“恍惚”，庄子称之为“混沌”。
再看佛家最核心的一组概念：空和有。破解这两个概念，在相对和绝对上各加一个“性”字就可以：相对性和绝对性。空的准确说法应是空性，是万法无常、一切相对、混沌为一后呈现出的一种整体状态和深层性质，是一种性态，于是你就可以理解不能说它有，也不能说它没有，这就是佛家的终极智慧：非有非非有，非空非非空。这种性态因相对而生，以相对而成，所以也可以称相对性。反之，阻断相对就落绝对，绝对的性态则是封闭和固化，正是执著和所谓实有的内在性质，所以正是绝对性。
核心处都如此，可以想见佛家一切通达实相般若的智慧，必也是由相对二字所贯通。
又何止是道家和佛家。现代前沿物理科学已经越来越与佛道哲学殊途同归，其对终极真相的逼近，同样是以对相对性的不断抵达来实现的。如爱因斯坦相对论，就是发现了时空的相对性。量子力学的根基就是“上帝掷骰子”的概率性，在量子世界一切趋向于偶然和不确定性，“不确定性原理”顾名思义，量子叠加态指向精神与物质边界的打破，量子纠缠质疑着光速的绝对不可超越性，超弦理论反映出物质的非绝对实在性，高维时空理论展现出一切可能性皆可以成立……
至此我们已经完全可以说，“相对”，就是那把打开宇宙间一切终极秘密的钥匙，天地万物，皆由这两字所贯通。天地间唯有相对是绝对，世界唯一的实相是：相对的绝对，绝对的相对。一切绝对必然存在局限，将所有绝对打破而入相对，就是一切方面取得进展、逼近真相的唯一道路。
对于天地宇宙尚且如此，何况对于我们人？而很多人虽然知道这两个字，却不知道它究竟意味着什么——那是我们彻底打开格局和心量的终极秘密。
【三】
人思维和心理上一切问题的解答和解决，也必须通过相对性和绝对性的消长原理来实现。思维上打通，才能开格局；心理上打通，才能扩心量。
思维，最大的顽疾是梗阻现象。什么意思？就是我们常常感到和说着的“想不开”“想不通”“想不到”。为什么会想不开？背后必存执念，拿得起却放不下，困于得失。为什么会想不通？背后必存成见，有所受有所拒，困于是非。为什么会想不到？背后必存局限，知此而失彼，困于分合。梗阻思路就不通，不通格局就受限。
而一切的执念、成见和局限，指向的都是绝对性，是人绝对性中的情感惯性、思维惯性和本能惯性。要破除这些梗阻，打通其中阻塞，只能靠打破这种种绝对性，还归相对性的本然，思维才能流通无阻，如河流冲破人筑的堤坝而奔流畅达。六祖云：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”大乘佛教两大学派中最受推崇、影响最大的中观学派，其根本法门就是以破为立，一切皆破掉，如如才能得以呈现。
这其中的关键处是自知自己的执念为何、成见是甚、局限在哪，人不能自控、被先天本能之业力所绑架的造作惯性，皆因不自知而起，这就是人之心理最深层的暗行机制，需要特别注意和重视。如何得知呢？在觉察中开始，觉察则不自知处的浅层便能显形；在观察中进行，观察是持续地觉察，久之不自知处的深层便能显现，包括内在动机和运作机制；在觉知中结束，彻见最深层动机和最完整运作机制，则绝对之梗阻自破，相对之通流自达。
心理，最大的顽疾是攀缘现象。《维摩诘经》云：“何谓病本，谓有攀缘。”鸠摩罗什的注解又说：“攀缘取相是妄动之始，病之根也。”人们攀缘着世间，想丢掉什么或者得到什么，而其实却根本没什么。人们攀缘的世间，分裂在过去、现在、未来，过去有后悔和珍藏，未来有恐惧和希望，现在有拒绝和想留。《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”禅宗有偈云：“过去已过去，未来亦未来； 即今名现在，现在安在哉。”这就是攀缘心运作的完整场景和最终真相，人的心量由此被框死。
所以人所攀缘的每一处、每一刻，都是因绝对性而成立。那么如果全部破掉，让心进入彻底的相对性中，心又如何得以安立？这不是放逐吗？这又是人意识和认知中一个至深盲点。真相恰恰是，当心化入彻底的相对性，不再在过去、现在、未来奔逐，就像一切破掉如如即显现，这时显现的，就是人人皆知却人人不能真正懂得和去往的那四个字——活在当下。
什么是真正的活在当下？不是真有一个当下，当下只是不断流动中。就像光子的静止质量为0，很多人不能理解，存在之物质量居然可以为0？问题是光子是不可能静止的，它永远在光速奔跑。当下也是如此，说是当下，世间却永远只有流逝本身。活在当下，真实义也是随顺这种流逝，让心随之自然流动起来，没有阻碍停滞，心量也就打开了。这就是佛家的随缘自在，道家的顺其自然。
因此，无论思维还是心理，根本都在于流通起来，绝对即阻，相对及流。思维与心理之间也需要化于相对、行于流通。格局小时心量必小，心量小时格局必小，格局打开的同时心量也在打开，心量打开的同时格局也在打开。二者迷时互相牵绊，悟时相互成就，最终殊途归一，这才到达圆满。
真正的哲思，是破脑中的绝对性而达相对性。真正的修行，是去心中的绝对性而得相对性。最终，才能抵达《老子》首章玄之又玄、众妙之门的道境，进入庄子《齐物论》最后庄周梦蝶、与物为一的化境，随后就是逍遥。
【四】
相对，其实仍是相，不是内核。内核是什么？回到老子的第二章和庄子的第二篇，美丑、善恶、有无、大小、内外……这个内核，就是阴阳。
所谓绝对，阴阳之冲撞，于是缠斗僵持；所谓相对，阴阳之和合，于是融合流通。阴阳，才是天地造化最终极的本质。
阴阳相对，实是天人感通之要塞，天人合一之中枢。陷入绝对为阴阳奴，达于相对是阴阳师。奴者多见，师者鲜矣。
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