作者简介
施文忠，文化经典的研习者与传播者，现任明伦书院执行院长，成都明伦书院院长，深圳儒家文化研究会副会长，傲农集团国学顾问等。倡导对经典原著的学习，倡导对原汁原味、不曲学阿世的国学学习。多年来从事国学经典普及与推广，全身心投入辅导当代青年热爱国学、认识国学的事业之中。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”出自《老子》（又称《道德经》，本文皆称《老子》）第二十五章，是一句名言，传播极广，能量极大，向来是学习中国文化的人谁也绕不开的重要理论思想。
喻之为道家之魂也不为过。
这句话当作何解？
先看《老子》这本书。
《老子》一书，文约旨远，举世公认。统摄量大，歧义尤多。解读《老子》者，秦汉有韩非子《解老》《喻老》、司马谈《论六家旨要》、淮南子《原道》，魏晋有天才少年王弼卓然而出，开创近两千年解老宏猷；鸠摩罗什、僧肇、释德清等前后并注，引老学入佛门、东学融西学之滥觞；唐以老聃为祖，老学地位益尊，兼之唐宋君王热衷注老，传播至日韩暹罗各国；国运反复，佛门昌隆，风教凋零，韩愈攻之，程朱非之，然司马光、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、吕惠卿挺然解老，儒道互补不妨，老子之学血脉尚存；元明儒者为学日益通达，元儒吴澄、明儒陈白沙、王阳明、湛甘泉及其徒弘道多取法老子，泰州王门之学焦竑更为老子翼庄子翼；清代学者多通三教，王夫之、姚鼐、汪中述诸贤精准注老，及至清末民初，学者多万念俱灰，尊老而轻儒，更有顾氏疑古思潮泛滥，贱古而崇欧，老氏之学，遂暗而不彰。
世间解老，约分两类。一为古，二为今。古人解老，一般而言，多为随文注解，宗法趣味，家法知行，皆隐含其中；今人解老，多为拉丁化思维，先兜售哲学大词，预设前提、观念，如道为规律、无即本体，生命之存在意义，政治之藏富于民，生态之和谐共处……再于《老子》书中寻找若干只言片语支撑为己张目，凡此种种，均为流弊，后学如跟风盲从，焉能体认老学真谛！
老子之学，概而言之有六：天地本然之道，虚静明理之道，名相生灭之道，和光同尘之道，尊道贵德之道，生活处事之道。此六类，虽然并行不悖，然《老子》一书言辞多有冲突及分解，统二合一，为道；析而为六，为用。
老子之道，本就博大精深，虚实流转不怠，有无相须为用，若单论一点，必可自圆其说：如《史记》之“李耳无为自化，清静自正”，《汉书》之“清虚以自守，卑弱以自持”，此为执其一端；《老子》三十六章之“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之”一言，千古视其为厚黑之祖，未开悟者遂目老学为权术功利之学，君子恶之而不取；又如“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”更与儒家之修齐治平若中符契，乃有人非据此而判老子为儒门后进不罢休；又有三十八章之“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，酸丁以此贬仁而崇玄道，拔地而落粪坑。
以上诸种，均为摸象之言，不见其余。故学老当统观全局，若从横断，必以纵析跟进；若从个人自由出发，必紧随众流以汇江海，相互印证，庶几可得鱼忘筌，神交老子，吃透老子。
如此，我们方可席地而坐，烹茶抽烟，吃肉喝酒，共论“人法地，地法天，天法道，道法自然”矣。
先看伟大中之最伟大者——王弼——注解此章，王曰：“法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违，自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉。所以为主其一之者，主也。”
王弼此注，系从四者（地、天、道、自然）辗转相法而言，自为不刊之论。最可宝贵者，在于王弼已经将此四者之不同撩开面纱，为后世点明。
后世严灵峰辑《陶鸿庆老子王弼注》更进一步，谓“人之有知，不及地之无知；地之有形魄，不及天之只有精象；天之有精象，不及道之无形；道之有仪，不及自然之无仪。”然王弼之疏漏，在于仅仅说及人依赖地而全安，地依赖天而全载，天依赖道而全覆，道依赖自然而全性，并未更进一层告诉后学，人如何以地为法，地如何以天为法，天如何以道为法，道如何以自然为法。更大的忽视，在于没有明白无误箴勉后人，人能不能够以地为法之同时，亦以天为法，以道为法，以自然为法？人，可不可以直接跳过“地、天、道”，以自然为法？依据常理，人若“法地”，则理应可以法“地之所法者——天”，亦应该法“天之所法者——道”，法“道之所法者——自然”，犹如人若尊师，亦应“尊师之师”、“尊师之师之师”、“尊师之师之师之师”。
且听我慢慢道来。
人法地
“人法地”，我意认为，老子本意，绝非王弼所谓“人之有知，不及地之无知”。王弼如此解读，推究其源，乃本《庄子天下篇》中慎到之“块不失道”“至若无知之物然后止”。然老子气魄之大，绝非如此小气。纵有“和光同尘”语，亦表明人应和其智慧之光明而昏昏闷闷若尘，光明智慧是第一要件。“尘”与“块”，均为地上之物，然地上之物绝非仅有“尘”与“块”。
王弼又特别喜用“地之载”，诸家特别赞同此说，根源在于儒家喜禀孔子坤卦之“厚德载物”之教，遂误导后世以为地之德中最大者莫过于“厚德载物”，然老子何尝有只言片语言及地之生养承载万物？何尝认可大地以承载万物为德？
“人法地”，此“地”之最可法者，乃在于卑下！
老子言人当法地，即明言当法地上之物，而地上之物何者为师？水与川谷。老子讲求人当卑下以自处，反复劝告世人莫矜高自伐，盈锐满骄，多采用水与川谷为喻。
在老子世界里，水，最能代表大地之物。而水之道性德行如何？“水，处众人之所恶……故几于道”、“江海之所以为百谷王者，以其善下之”；又多取川谷为喻，如“上德若谷”、“旷兮其若谷”、“居其荣，守其辱，为天下谷”。“谷神不死”。要皆提醒世人，谷处卑下，接纳一切水流，冲虚不用，最后还之于江海，类近一点之比喻，如“百花丛中过，片叶不沾身”是也。
老子之言地之道，尚有另一意，即柔弱，其实亦由卑下而来。老子恒言“母”，何者为母，大地母亲也。一切生长之所从来也。“玄牝之门为天地根”，天地万物“贵食母”，“知其雄，守其雌”，即世上万物来自于子宫，来自于黑暗、安静之子宫。“以天下之至柔，驰骋天下之至坚，以无有入无间”，都在阐释大地之另一德行——贵柔。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁”，“物壮则老，是为不道，不道早已”、“柔弱者生之徒，坚强者死之徒”，我之所以如此引用，全部都在据此而说清楚老子之“地”与我们惯常理解之“地”有极大区别。
由此可知，老子之“人法地”，法什么？非法“厚德载物”，实法“卑下”，法“柔弱”也！
怎么理解？
地上之物，约略两种：一为高大者，在上者；二为弱小者，处下者。
高大者，往往殚精竭虑，耗神劳思，竭力争取。殊不知此乃取败之道。与人争胜而强势者，终必竭其力，此一竭力之过程，必自伤其生，而争胜之心与寡欲之道，自来相辅相成，尽头相候。己力既竭，他人更有强力者，必反复蹂躏，己之功必不得保，而己之力又终于困穷，当此之时，人将何以自处！
人若法地之卑下，则如川谷之接纳众流，若低洼之承载江河，高大者必趋下，处下者必丰盈，此为长生久视观察而得之明确事实。
另，在上在下，均为相对而言。人在此一语境中为高大，不能类推在所有场合中亦高大如斯；人在此一局中处下，不妨碍其换一场所为高。高大者，多取“祸”，多为“害”，多盛“欲”，多好“动”，多“不知足”，多“宠辱若惊”，多贵“功名”；处下者，多有“福”，多贵“曲”，多“柔弱”，多少“欲”，多好“静”，多得“真”。真做到卑下自处，自有源源万水奔涌而来，自有世间能量浩浩而入。要者，在于以卑下之川谷为立身之法者，虚静无为，物来顺应，将这源源万水、浩浩能量统统不留，一任其继续奔涌，继续澎湃，如此，则卑下虚空之川谷，更有可能承接后续之源源万水，浩浩能量不怠而至。这一点，尤为重要。
人不难做到卑下，然更紧要在于“不留”。因其卑下，故能得助；因其不留，故能永远丰盈。
由卑下义引出之“柔弱”义，则更进一层。天下之物，“柔弱处上，坚强处下”，此乃老子之教之前提。“去甚，去奢，去泰”，坚决不求“有”，坚决追求“无”，“为难于其易”，宁短勿长，宁下勿高，“外其身而身先，后其身而身存”，“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王”，耐得住寂寞，受得了委屈，担得起责任，守得住本真，方为要紧，方为得法地之妙谛。
“大国者下流”，暗示“法地”之法。真正的“利”，真正的“福”，真正的“祥”，必由此卑下柔弱而来。
问题自此产生：卑下、柔弱，在老子世界里，均为长生全真、远祸得福之道，人采取卑下柔弱之法，目的何在？淡泊谦卑，目标何在？世人用此外示弱而内求强、外示淡泊而内仍多欲之道，走向何方？是以卑下示弱为取胜逞欲之方法论，抑为卑下示弱为求取成功之手段？用为权术，则输赢通吃；用为诈谲，则城府隐藏。富强之途，争胜之法，莫不可用此卑下示弱二法，则老子不亦教人巧取之祖师乎？
不然！老子有言，“刚强者之必折”，“以归于自毁，而不得其死”，已然预设防备。人若信老子之言，则必不能用之以为权术。因为，人若用其言而逞多欲，必亦知当其争胜满足之后，依老子之言必然取败，必自害，必得祸。
一言以蔽之，真服老子之教，而欲以老子之言为权术者，必同时清楚权术之无用和无所可用，而自觉决计不用权术者也。
我再引申一下。人法地，法地之卑下柔弱，故人当谦卑示弱，方为理解“人法地”之真理。大地之道，有承载义，有卑下义，有柔弱义，另有一“无私”义。
“善摄身者不避兕虎与甲兵，更无死地。”
少私欲者，必逐步至于无私；无私之极，无私可私，亦无私可失。世间大地万物，之所以存续，皆以我观之有一“私”，然此“私”非彼“私”。万物之私，即我之私，万物之公，即我之公。万物之盛，即我之盛，万物之生，即我之生。万物之荣枯盛衰，皆为我之荣枯盛衰，己与大地合二为一，焉能致败？若尚致败，则大地已败；若己取祸，则大地自取其祸。
由此而可进入第二层：地法天。
地法天
老子提到之“天道”，似乎比“地道”为少，然其重要性丝毫不少。
《老子》提到“天道”的地方，大约以下几处：
“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”（77章）
“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”（73章）
“天道无亲，常与善人”（79章）
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。”（5章）
“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”（81章）
老子特别把天道和地道分列出来，必有天道与地道差异之处。据我认识，天道不同于地道之处有二：一为天道建立之主观角度乃是“天”，是从天的角度俯瞰和对待山河大地；二是天道是一个独立于地上万物自身特殊视角之“公”道，而非“私”道。
理解天道，最重要的是这一句：“天之道，损有余以补不足”。
这是地道所不具备的。
天之道，犹如张弓，高则抑之，低则举之，多则损之，缺则补之。若依日常经验而言，则水往低处流最能代表。水自高处来，必往低处去；婴儿柔弱，必渐强壮；物壮则老，月满则亏，“高下相顷，刚柔相生”，这种抑高举下之道，“损有余以补不足”之道，正是天道最特殊之处。
大地是母亲，有感情。天，没有。
壮者必老，必死，然壮者很难存有一念，希望世界之柔弱者皆壮，皆生；有余者必逐渐至于一无所有，两手空空，然此种有余者必不愿看见众多不足者享他之积，分他之利。吊诡之处在于，这种主观愿望绝不会得到天之成全，天道冷静，天道中立，天道客观，天道不为所动，天道有所为有所不为。
以天道而言，抑损补益皆有道理，抑损最终是补益，是利，而非害。有所损，必有所补；有所补，必有补之来处。最终之利，当作何解？
从大地视之，山河大地、鸟兽虫鱼、芸芸众生均是大地辛勤安顿抚育之子女，于日月星辰视之，毫无二别。有余者，满足己之存在及运转之外，多余之物无所启用，纯属浪费、贪占、挤压其他物种之生存空间；不足者，过于匮乏，必生盗心，必谋脱困之法，必生祸乱。从维持秩序出发，损有余以补不足，正是最大公约数，正是最大之“利”。
若近世频繁报道之外来物种过度繁殖，造成局部生态圈恶化，天道就必然有所裁撤杀害。对强势的野生外来物种而言，是伤害，对本地千万年以来形成之和谐生物圈、生物链而言，是为大利。
若人体过度之脂肪赘肉，天道自有判断。于脂肪赘肉而言，饱食终日，安全舒适，自不愿结束此等逸居无教之快活，于健康而言，克服其“多余”，即是对整体负责，为整体之循环呼吸运动神经消化分泌诸系统负责，是为大利。
若金字塔型社会无度生长，底层毫无出路，财富、能源、生态等资源被少部分“有余者”占据，则根据天道，势必“损抑”，势必裁杀。对上层权贵而言，是戕害；对基层民众而言，是公正分配。于国家民族而言，是为大利。
凭借经验可知，天之生者，远远大于天之杀者。天之裁夺杀害者，远远少于天之所生所利者。
反向推论，若天之道仅仅擅杀、擅抑而不注重利益万物，则我们所处的世界早已虚空粉碎，大地平沉。
由此可知，天之道，关键词在于“利”。
“天之道，利而不害”。此种天道，乃不偏不倚、以万物为刍狗之良心，纵然有余者不愿理解配合，天道依然生杀予夺，以补不足，成就游戏规则。
“天之道，利而不害”前进一步，便是“圣人之道，为而不争”。唯有一处需注意，墨家之言天之兼爱，儒家之言天之并育万物，均与老子不同。
所谓大公无私，所谓超越功利计算，所谓大道为公，正此之谓也。
由“天之道，利而不害”推导出之“圣人之道，为而不争”，落脚点在取法天道之“利而不害”，即慈及万物。在《老子》书中，已然言明：“我有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先”。
老子之慈，迥异于孔子之慈。老子之慈，法天而来，故有一强烈特征，即不以善恶论，于自己所生养护佑者，均一视同仁，“以慈卫之”，慈卫者，何意？保卫之，庇护之，接纳之，冷静对待之，不以利害而亲疏之，不以强弱而分别之，成就其“善者吾善之，德善；不善者吾亦善之，德信。”又言，“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”、“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”
此种天道，严格说来，大不同于世间君子之分辨，亲贤人远小人，鲍鱼之肆，芝兰之室，于老子之天道看来，无所分别。人若法天，必法天之兼容善恶，浑圆统摄，仁与不仁，善与不善，君子乐得为君子，小人乐得为小人，天何言哉，天何言哉！
超越利害，超越善恶，超越有余与不足，真正以天下之心为心，“圣人无常心，唯以百姓心为心”，此乃“既以为人己愈有，既以与人己愈多”。在此，亦当注意，今之为政者多反其道而行之，多事多为，食税多而使民饥，社会“朝甚除，田甚芜，仓甚虚”，以死惧不畏死之民；自身却“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余”，穷兵黩武，至于凶年，无异于“盗夸”，无异于悖道而行。
老子之“慈”“俭”“不敢为天下先”，后两者为“地道”，与大地之道符合，唯独“慈”乃法天道而成，必先超越自我之生存目标，冷静平等观照人我之私，为人为己，利他觉他，方可有之。这种慈之极致，慈之无私，方为天道，为人所应法之天道！
由此，可知慈自“天之道，利而不害”而来，与少私寡欲之“俭”、卑下示弱之“不敢为天下先”大有不同，更可知老子层层递进之言“地道”“天道”之良苦用心。
如是，我们可以进入更高一层讨论，“道”！
道
老子之言“天道”，似乎就是“道”。如果这样，老子何必多此一举。
愚以为，“天道”尚不足以全面代表老子之“道”。
老子之“道”，自有其超越天地万物的意义。最显著的证据，便是《老子》开场第一句，“道可道，非常道；名可名，非常名。……无名天地之始，有名天地之母”，又言“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道”。
可见，“道”一定在天地之先，在万物之前。此中出现一个隐约将呼之欲出之物——时间。
道之体证，必有一个不同于天地万物意义的地方。因为，任何意义上的天地万物，均为“已存在”之天地万物。而创造这一切之“道”，必然不能是和天地万物同步之事件或本身，一定在天地万物存在之前即已存在，否则，何以谈天地万物之所从来？
道，才是天地万物真正之母亲，天地万物是其子女而已。第52章言“既得其母，以知其子”，这是我们理解“道”的关键。
任何事物，不能“先于自己”而存在，此乃一般意义上的常识。我们既然认可“道”不同于地道，天道，则必承认“道”本身有一个不仅能指导地道和天道之功能，且必同样具有指导未来出现之事物之功能，亦即承认未来将要出现发生制一切天地事物，必受此“道”之左右、主宰。此一时间上之统摄，既是霸道，亦是根本，否则，不足以言“道”。
在“既得其母，以知其子”后面，紧跟着有一句“塞其兑，闭其门”。兑者，说也。塞兑即塞言，闭门就是不见天地万物，只全神贯注观照“道”之唯一。无论有象，物象，有状，无状，都是一般感觉，还不能充分保证体会到“道”。
怎么去体会“道”？
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。”唯有超越“视”“听”“搏”三种官能，进入有象无象、有状无状的玄妙世界里，“迎之不见其首，随之不见其后”，观察之，想象之，思考之，诘问之，恍惚之……
道，非刚非柔，非男非女，非高非下，非前非后，非生非死，非人非物，非地非天。
此种似像非像之理念，即为道。
老子之道，纯粹精湛，理约义宏。无所在，无所不在；无可用，无可不用。刚柔强弱，小大难易，高下寿夭，远近精粗，察乎天地，通达古今，至矣。
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