本辑内容《论语第四讲：孝顺各有方法》
心存尊敬与关爱
人的生命始于家庭，人际互动的修养也以家庭中的关系为基础。因此，孔子一再强调孝与悌，他说：“弟子入则孝，出则弟”（《论语学而篇·第六章》），他认为士的第二等表现是“宗族称孝焉，乡党称弟焉”（《论语学而篇·第二十章》）。
别人问他为何不从政，他借《尚书》所谓“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”来回答（《论语为政篇·第二十一章》），意思是说，人人都做到孝与悌，天下自然上轨道。
“弟”字原指兄友弟恭，推而及于亲族中的同辈情感，甚至泛指对待长辈的态度；“孝”字则明白是指对待父母的心意与作法。
《论语》中专门讨论孝顺的约有十章，我们可以由此理解孔子的想法。他首先提醒我们的是：在孝顺时，必须心存尊敬与关爱。
先说尊敬。
子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语为政篇·第七章》）
这段话有两种解释。
其一是朱熹的注解，表示“人们奉养父母，如果未能心存尊敬，那么，这与养育犬马有何不同？”这种解释把养育父母比喻为养育犬马，实在有欠妥当。
另一种解释是说：“现在所谓的孝，是指能够侍奉父母。但是就连狗与马，也都能够服侍人。如果少了尊敬，又要怎样分辨这两者呢？”
这种解释“以犬马比喻子女”，表示子女奉养父母时若少了尊敬，就与犬马服侍人没有什么差别了。以犬马比喻子女，显然较为妥当，我们今天还在使用“愿效犬马之劳”一语，对人表示感激。
那么，对待父母时，加上尊敬的心意，不是很恰当吗？
再说关爱。
子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语为政篇·第八章》）
意思是：子女保持和悦的脸色是最难的。有事要做时，年轻人代劳；有酒菜食物时，让年长的人吃喝，这样就可以算是孝了吗？
这段话中提到的“弟子”与“先生”，泛指晚辈对待长辈，或学生对待老师。但是对待父母，不能只是如此，还须保持和悦的脸色。这种和悦的脸色是出于内心真诚的情感，因为清楚了解父母的生养之恩，而孕发了心中源源不绝的关怀、爱慕、保护、照顾的情感。
我国传统有《二十四孝》的故事，每一则故事都是很好的示范，其中的作法未必人人可学，但其心意则相同。
如“老莱子戏彩娱亲”，描写老莱子七十多岁了还穿上彩衣，唱歌跳舞来取悦父母，摔跤了还装出婴儿的哭声，使父母开心得忘记自己有多老。我们未必要效法这种作为，但一定不能忘记要出于真心，对父母总是和颜悦色。
以适当方式尽孝
那么，子女在尽孝时，有没有通用的原则？依《论语》所载，我们找到以下几点。
1
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语里仁篇·第十九章》）
意思是：父母在世时，子女不出远门；如果出远门，就必须有一定的去处。
古人的远游包括：游学、游仕、游历、游玩，以及经商等。只要离家，父母必然挂念，所以务必让父母知道去处，保持联系。今天手机通讯方便，子女不但要让父母知道去处，还应经常连线，有如随时处在父母身边。
2
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”（《论语里仁篇·第二十一章》）
意思是：父母的年纪，做子女的不能不记得。一方面为他们得享高寿而欢喜，另一方面为他们日渐老迈而忧虑。
孔子说这句话，特别让人感动，因为他本人的遭遇是：三岁丧父，十七岁丧母。他有高度的同理心，以换位思考的模式，为天下子女表达真挚的心声。
3
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”（《论语为政篇·第六章》）
孟武伯是鲁国大夫孟懿子之子，当时是个年轻的贵族。孔子因材施教，提醒这位贵族子弟：让父母只为子女的疾病忧愁。
换言之，人吃五谷杂粮，生病是难免的事。而子女除了生病之外，其他任何事（如求学、交友、做人处事）都不让父母忧愁，那就十分可贵了。这句话自然也对一切子女有所启发。
4
孟懿子问孝。子曰：“无违。”
樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我。我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语为政篇·第五章》）
古代贵族是统治阶级，言行皆以礼制为标准，否则不足以领导百姓。因此，以“无违”说孝顺，是指孝顺必须合乎礼制或社会规范。
人不能脱离社会，社会不能没有规范。孝顺是人生大事，自然须以礼制来考虑。
如果父母在世时，子女不能以“合礼”方式孝顺，父母也会受人批评；父母过世之后的丧礼与祭礼，更是不可违背大家认同的规范。
5
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语里仁篇·第二十章》）
意指：子女要三年不改变父亲为人处事的作风。
这句话主要用于贵族，如“孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”（《论语子张篇·第十八章》）意指：孟庄子不去更换父亲任用的家臣与父亲所定的政策，这是意在尊重父亲。
一般人则须延续父亲所行的善事，至少以三年为期，然后再考虑自己是否要另外选择何种善行，以自己的方式对社会有所贡献。
三年之丧的讨论
古人所谓的“三年”，用在守丧方面，称为“三年之丧”。根据《荀子‧礼论》与《礼记‧三年问》，三年之丧是指二十五个月。
宰我是孔子门下“言语科”的高材生（《论语先进篇·第三章》），他能言善道、才思敏捷，对孔子所倡导的“三年之丧”提出质疑（《论语阳货篇·第二十一章》）。
三年之丧是古代的社会规范，一般人由此判断子女是否尽了孝道。这种伦理规范是否具备合理性？
宰我认为：“君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。”礼坏乐崩代表人文世界之瓦解。他接着说：“旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”而自然界呢？稻米一年一收，打火的燧木一年一轮。所以，在考量了人文世界三年太长，自然界一年正好，他建议守丧一年就够了。
宰我的质疑牵涉了一些具体状况，这些状况都是相对的且可争议的，根本找不到绝对的判断标准。
孔子并不同他讨论其中牵涉的细节，而是转移焦点，从伦理规范转向心理情感。他的用意是要肯定：伦理规范并非出于权威或由外而来的，而是为了适当表达人的心理情感。于是孔子说：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”意即：你若守丧一年，就吃白米饭，穿锦缎衣，心里安不安呢？
孔子原本希望宰我真诚面对内心的情感，但是这个问题既然诉诸个人内心，就有主观选择的自由。宰我说：“安。”孔子听到这样的回答，显然很不满意，他说：“女安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之。”前后两句“你心安，就这么做吧！”
问题是：“心安”是个人的感受，难道还能有什么普遍的标准吗？孔子的意思是：在人考量心安与否时，必须真诚就其与父母从小开始的互动所造成的情感来考量。宰我离开教室之后，孔子对别的同学说：宰我没有真诚的情感啊！
“子生三年，然后免于父母之怀。”这十二字让人动容，孔子提到人的“生理需求”，亦即一个孩子生下来，三年以后才能离开父母的怀抱。
根据上述讨论，我们得到以下启发。
人类社会皆有某些伦理规范，这些规范要求人们遵守，并以之判断善恶是非。伦理规范可能随时代与社会而调整，这是客观事实。
伦理规范之存在，是为了回应人类心理情感之要求，使此情感有个合适的表现方式。心理情感又源于人的生理需求。人有很长的幼儿依赖期，三年才可脱离父母怀抱，由此对父母产生深刻的情感；万一父母过世，则真心愿意守丧三年。
明白了伦理规范出于心理情感，心理情感源自生理需求，就知道孔子为何如此重视孝道了。
父母也是平凡人
宋朝学者罗仲素说：“天下无不是的父母。”这句话广为流传，使许多人以为儒家肯定父母所言所行都是正当的，子女要对父母百依百顺。事实上，这并非儒家思想。
父母之所以为父母，并非因其为善人，而是因其生育子女。父母生育子女，尽心尽力照顾子女，但并不表示父母所作所为都合乎社会上的道德要求或法律规范。
换言之，父母也是平凡人，也可能犯下有意或无意的过错，甚至违法乱纪。那么，子女面对这种情况，应该怎么办？
孔子说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语里仁篇·第十八章》）
意思是：服侍父母时，发现父母将有什么过错，要委婉劝阻；就算看到自己的心意没有被接受，仍然要恭敬地不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。
没有人是完美的，也没有人不可能走向完美的境地，其关键在于修养德行。若要修德，最好找到良师益友，但也不能忽略与自己关系最为密切的家人。
子女在孝顺父母方面，同样要以行善为共同依归。孔子的话十分清楚：子女对父母始终保持敬爱之心。
《孝经》记载曾参请教孔子的问与答。其中有〈谏诤章〉，曾子问：“子从父之令，可谓孝乎？”孔子说：“这是什么话！这是什么话！”
孔子指出，天子、诸侯、大夫与士都应该有诤臣或诤友，就是敢于直言谏诤的部属或朋友；至于父亲，孔子说：“父有争子，则身不陷于不义。”有了敢于谏诤之子，亦即劝阻父亲不要为恶的儿子，父亲自己就不会陷于不义了。结论是：“故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”这是儒家的宝贵教训。
若是遇到父子都犯错时又该如何？楚国大夫叶公告诉孔子说，他们乡里有个正直的人，亲自检举其父偷羊。孔子的回应是：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”（《论语子路篇·第十八章》）这段资料的重点是：“直”（真诚与正直）要如何界定？孔子认为：父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，这里面自然就有直了。
对于父母已经造成的错误，子女若是真诚，自然不忍其被人发现。这不是要我们以私情违背公义，而是要我们谨守真诚之心，尽好子女的本分。
至于社会公义，自有司法人员去秉公处理。正如陈司败问孔子有关昭公是否知礼，孔子回答“知礼”，后来孔子自认有错。（《论语述而篇·第三十一章》）那是因为古代有“不言君亲之恶”的共识。
万一父母犯错，子女除了难过之外，只能设法补救或多行善事，希望弥补其过错。人非圣贤，熟能无过？子女修德行善，尽其在我，即是孝心的表现。
发扬孝顺的传统
诚如孔门弟子有若所说，孝悌是做人的根本（《论语学而篇·第二章》）。传《孝经》的曾参另有《曾子》一书传世，其中〈大孝篇〉谈到：“孝有三，大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”
所谓尊亲，即是《孝经》所说，“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”所谓不辱，即是“不辱其身，不羞其亲”，一生言行端庄，不使父母受到羞辱。所谓能养，是说能够奉养父母，接着还须敬爱之、使之安居乐业、使之年寿长久、使之安享天年。
我国文化的一大特色，即是推崇孝道。历代许多帝王也强调“以孝治天下”。
《诗经‧小雅‧蓼莪》清楚彰显了子女对父母的感恩与思念之情，确实是“欲报之德，昊天罔极”。唐太宗生日时，想到自己在这一天要承欢膝下而永不可得，便口诵“哀哀父母、生我劬劳”之诗。人同此心，心同此理，只要顾念亲情，思念父母之恩，再由近及远推广出去，就不会偏离人生正途太远了。
我们学习孔子思想，也须注意时代的差距。今人强调亲子之间最好也有像朋友一样的交情，借由经常的沟通而使情感生动活泼。为人子女者也须理解，自己将来也会为人父母。
身教重于言教，就由自己开始修养吧。
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