本辑内容《孟子第五讲：快乐由内而发》
快乐在于自信
身为儒家学者，孟子相信自己传承了孔子的理想，也远绍自尧舜以来圣王的志业。他的愿望是得君行道以造福百姓，但这个愿望能否实现不是他所能掌握的。
既有深刻的自信，又有明确的奋斗目标，这样的人没有理由不快乐。
孟子立志学习孔子。他推崇大禹、周公、孔子对社会的贡献，然后宣称自己要端正人心，消灭邪说，批驳偏颇的行为，排斥荒诞的言论，以此来继承“三圣”的事业（《孟子·滕文公下》）。有了这样的抱负，自然不屑于只做个管仲了（《孟子·公孙丑下》）。
除非诸侯以礼相待，否则孟子不会主动谒见（《孟子·滕文公下》）。他说，“天子不召师，而况诸侯乎？”（《孟子·万章下》）连天子都不能召见老师，又何况是诸侯？
礼数足够，加上诚意相邀，孟子将会为了百姓而辅佐国君。有些国君起初确实表现了对孟子的敬意。
学生质疑他“后车数十乘，从者数百人，传食于诸侯”，这样不是太过分了吗？（《孟子·滕文公下》）孟子说：不合乎正道，那么一竹筐饭也不能接受；合乎正道，那么舜接受尧的天下 ，也不以为过分。所以重点在于：国君以礼待我，而我以仁政辅之，照顾百姓。
有的学生比较短视，质疑君子“素餐”，亦即没耕田却白吃饭。孟子说：国君任用君子，就能带来“安富尊荣”，年轻人跟随他，会变得“孝悌忠信”，有谁比这样的君子更有功劳、更应该吃饭呢？（《孟子·尽心上》）
可惜的是，他在齐国受到礼遇但没有实权。有人批评他只知建议别人尽忠职守而自己却毫无表现，孟子说：我既没有固定官位，也没有进言责任，那么我的行动要进要退不是“绰绰有余裕哉？”（《孟子·公孙丑上》）
当他决定离开齐国时，宣王亲自挽留他。他说：“不敢请耳，固所愿也。”（《孟子·公孙丑下》）意思是：我不敢请求罢了，这本来就是我所希望的。
这句话代表了儒家学者的心声，说得既真诚又婉转。但孟子终究还是走了，因为当时各诸侯所要的是“富国强兵之策”。孟子的仁政理想显然与此格格不入。
弟子见孟子脸色不好，就请问他是否不愉快？孟子于是说了“当今之世，舍我其谁”那一段豪气干云的话（《孟子·公孙丑下》）。
孟子说：“君子有终身之忧，而无一朝之患。”（《孟子·离娄下》）终身之忧是：自己没有像舜一样造福天下百姓，留下美好的成就与名声。但君子不会有一时的烦恼，为个人的出处进退、成败得失而担心。
因此，我们没有理由认为孟子不快乐。朝着理想而奋斗，这件事本身已经足以使生命显示精彩了。
要与百姓同乐
孟子所挂念的不是个人的快乐，而始终是百姓的快乐。
他见过梁惠王与齐宣王，这两位大国国君不约而同都以自己的园林或离宫向孟子炫耀，甚至向孟子提出的问题也一样，就是贤者也会享受这样的快乐吗？（《孟子·梁惠王上》、《孟子·梁惠王下》）
孟子的回答其实是个提醒：一，国君若不能“与民偕乐”，最后会走上灭亡之途。二，国君若能与民同乐，最后可以称王天下。
如何与百姓同乐呢？
首先要保护百姓。
当梁惠王向孟子请教“谁能统一天下”时，孟子的回答让人心惊，他说：“不嗜杀人者能一之。”（《孟子·梁惠王上》）意思是：一个诸侯只要不喜欢杀人，就可以统一天下。
由此可知当时各国君主发动战争、严刑峻罚、苛捐杂税，导致百姓随时处在死亡的阴影中，以大多数农民来说，“乐岁终身苦，凶年不免于死亡。”人生只剩下痛苦与死亡，真是情何以堪？
孟子鼓吹王道与仁政，而其标准实在不高，他说：“养生丧死无憾，王道之始也。”他又说：“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒；然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）只要能保护百姓，让他们活下去，就是实现王道的第一步了。
其次，要教育百姓。
孟子说，百姓如果只是吃饱穿暖，生活舒适而未接受“人伦”教育，就“近于禽兽”（《孟子·滕文公上》）。
人伦即是五伦（五种人与人之间的适当关系），其中又以孝悌为根本。能做到孝亲与敬长，自然会推及于忠君与信友，如此则社会秩序趋于和谐。
然后，要富裕百姓。
孟子谈到井田制度，强调“仁政必自经界始”（《孟子·滕文公上》），田界划分合理，百姓认真工作有其收获，自可安居乐业。
他的描写让人欣羡：“乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。”孟子谈到这些问题，深具自信，“有王者起，必来取法”。
孟子的建议在战国时代中期，听来像是空谷足音，既难以落实又缓不济急。尤其是要求国君与百姓同乐，更是缘木求鱼的想法。那么，转而向官员建议，希望他们在自己的管辖范围内善待百姓，又是否可行？
他对一位齐国大夫建议，在荒年时要照顾百姓。他说，受托放牧牛羊的人，如果找不到牧场与草料，那么是把牛羊还给主人，还是看着牛羊饿死？（《孟子·公孙丑下》）
他对一位宋国大夫建议立即降低关税，但对方推说明年再全部做到。孟子说：知道不对，立即就改，怎么可以像偷鸡贼一样，从日偷一只改为月偷一只，等到明年再完全不偷呢？
孟子真是一心一意想使百姓活得快乐。但是看来对国君与大臣不能寄以什么希望了。
快乐胜过帝王
孟子谈快乐，有一段话广为流传，但其内容不易得到正确的理解，值得稍加探讨。
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母具存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”（《孟子·尽心上》）
这段话的意思并不复杂，但是宣称这三种快乐“胜过”称王天下，则须加以说明。
（一）父母具存，兄弟无故。
父母都健在，兄弟也无灾无难；具备此一条件的人很多，那么他们都比帝王快乐吗？孟子的意思不是要强调家庭生活的重要，或者只着眼于家庭成员的平安快乐。
依其思想体系来看，孟子所要告诉我们的是：当父母健在时，我们在社会上遇到老年人，就比较容易把对父母的亲爱尊敬之情推广出去，亦即孟子所说的“老吾老以及人之老”。
当兄弟姐妹都平安时，我们在社会上遇到同辈的人，也比较容易把对同胞手足的情感推广出去。
这两方面的推己及人都直接有助于我们行善，因为“善”是我与“别人”之间适当关系之实现。“别人”包括天下人，而我的“父母具存，兄弟无故”将使我更容易与别人互相关怀、彼此尊重，从而实现人我之间的适当关系。
换言之，这种快乐在于我更容易因而行善，亦即满全我自己“人性向善”的要求。我的人性潜能得以实现，自然是最快乐的事。
（二）仰不愧于天，俯不怍于人。
这两句话显然以“对下无愧于人”较易了解。但“对上无愧于天”是什么意思？这里所说依然是指“天赋予人特定的使命”，要人遵守“心之四端”的要求，认真实践“仁义礼智”的善行。
所谓天命，即是天赋予人此性与此心，要求人行善以完成人生使命。如此即可“内省不疚”、“俯仰无愧”。这种快乐不是外在的荣华富贵可以比拟。
（三）得天下英才而教育之。
英才是指有心上进者，他们是未来的希望所在。不论时代如何黑暗，社会如何混乱，只要儒家思想代代相传，就会保有一线生机，使正确的价值观发生光明，从而鼓励人类走上人生正途。
我们认为，只要是儒家学者，都会表现“尊重传统、关怀社会、重视教育”这三点特色，分别针对人类的“过去、现在、未来”。
孟子的说法所彰显的承担责任的勇气，清楚肯定了人性的尊严。这不是莫大的快乐吗？
总之，君子三乐皆源自人性也回应了人性的要求。相形之下，帝王之乐充满了局限性与复杂性，确实无法相提并论。
真诚保证快乐
除了君子三乐，孟子另有关于快乐的说法。他说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·尽心上》）这三句话之间应有某种关联性，值得分别陈述。
（一）万物皆备于我矣。
这句话有些抽象，因为若是紧扣字面来说，在我一个人身上怎么可能具备万物呢？于是宋朝学者常为这句话加上三个字，成为：万物“之理”皆备于我“心”。
万物各有其理，譬如鸟能飞、鱼能游，春夏秋冬四季依序运行，这些现象都有一定的道理。而人的“心”有领悟万物之理的能力。亦即：人心可以经由观察与学习而“了解”万物的道理。这种说法代表宋朝学者的观点，但是否合乎孟子的原意呢？
如果万物之理都具备在我心中，那么后续所说的“反身而诚”又该怎么解说？“理”是客观规律，“诚”是我对自己不自欺。我在真诚面对自己时，与万物的客观规律有何关系？这实在说不清楚。
因此，“万物皆备于我”一语，不必加任何字，它所说的是：一切在我身上都齐备了。
这句话应该从“我对万物一无所缺也一无所需”来理解。当我对万物一无所需时，我才可能彻底做到“反身而诚”。
（二）反身而诚，乐莫大焉。
既然对万物一无所需，我所必须面对及负责的只有我自己的心。反身而诚，即是反思自己并肯定自己完全做到“心之要求”，然后才会有“乐莫大焉”的体会。
以儒家来说，最好的示范无疑是颜渊，因为孔子说他“一箪食，一瓢饮，在陋巷”（这正是“万物皆备于我”的典型状态，对万物一无所需也一无所缺），然后“人不堪其忧，回也不改其乐”。
一般人未能体认“万物皆备于我”，也未能做到“反身而诚”，所以总是忧虑不已。颜渊则不同，他不改其乐。
事实上，当孔子说自己“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”时，也正是反映了孟子此语的验证。
（三）强恕而行，求仁莫近焉。
儒家的善是指“我与别人之间适当关系之实现”，因此一切修养都必须落实于实践此善。善又以仁为首要代表。那么如何达成仁的要求呢？答案是：努力实践推己及人的恕道。
合而论之，首先须肯定人性得自天命，有其心之四端，要走上人生正途是不需要万物的。其次，反身而诚，完全做到心之要求，则“乐莫大焉”。然后，在具体行善时，要推己及人，感通别人的情况。
这三句话连贯下来，人生至乐出于真诚而完全操之于己。
人我互动之乐
行善是实践了我与别人之间的适当关系。在我而言，是人性向善的体现，自然觉得快乐；但相对的，与我有关的别人也会对我的快乐产生影响。
譬如，舜身为天子，拥有世人所羡慕的一切，但唯独在孝顺父母方面未能得到适当的回应。
孟子说舜：“人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。”（《孟子·万章上》）只有顺了父母的心意才可以解除他的忧愁。
孝顺是人生首务，其标准不在子女而在父母，所以舜长期努力之后，终于有了成效。舜的快乐得来不易。
又如，孟子身为老师，教育许多学生，但《孟子》书中只有一次记载，就是当他知悉乐正子将在鲁国负责国政时，他才“喜而不寐”，高兴得睡不着觉。
乐正子并未具备刚强、聪明谋略、见多识广等条件，但以其“好善”（喜欢听取善言）而充分得到孟子肯定。这是师生相得之乐。
但后来呢？孟子显然失望了，他认为乐正子重视俸禄超过理想，重视生活舒适超过对老师的尊敬（《孟子·离娄上》）。
人我互动的快乐是无庸置疑的，但我们能把握的是自己而不应对别人寄以太大的期望。尽其在我，也许是快乐人生的不二法门。
点
联系客服
