各位好，上一讲我们选讲了一段陆澄问知识不长进如何，王阳明讲到培壅根本，讲到圣人也是从喜怒哀乐未发之中上面养来，我们是就这个未发之中的问题做了一些解释。借这个话题，我们曾经谈到过，喜怒哀乐爱恶欲七情，只要是在特定情景之下是合适的、是恰当的，是当乎心体自身的本然状态的，它就是善的，它就是性的表现。
一．性一而已 展开皆为表德
今天我们读一段跟这个问题是有相关的，还是陆澄问。［“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”］蛮重要的，这又涉及到已发、未发的问题，陆澄的意思是，仁义礼智等等这样的一些名称、一些名词，这些个概念，这些个称呼，“因已发而有”，是不是从已发的状态上面来说的？王阳明回答，［曰：“然。”］非常肯定，只有一个字，就是对、是，这就很重要了，仁义礼智都是就已发而言。
［他日］，就是另外一天；［澄曰］，陆澄又问；［“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”］我们也都知道，恻隐、羞恶、辞让、是非，这个是孟子那里用的概念，孟子把这个四辙称为四端之心。阳明回答，［曰：“仁、义、礼、智也是表德。］这句话讲清楚了，恻隐、羞恶、辞让、是非是表德，仁义礼智也是表德。
什么叫做表德？那也就是指是性的表达状态，性的具体展开，性呈现到经验当中，呈现到日常生活当中的某种特定状态，这叫做表德，仁义礼智也是表德。下面说明了，［性一而已］，性只有一个、性是唯一的，但是从其呈现的状态来讲，我们可以给它不同的名称。
王阳明接着说了，［性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。］好了，请注意了，这么许许多多的名词，天、帝、命、性、心，在王阳明看来只是一个，一个什么？一个性罢了，它在不同的呈现状态，用我们今天人喜欢说的话叫做维度，从不同的维度上面来说，我们可以给它不同的名称。
从形体上面来讲谓之天；从主宰的这个意义上面来说，称为帝；从流行的这个意义上面来说，我们称为命；赋予人的这个意思上面来说，我们称为性；从主于身的这个意思上面来说，我们称之为心。实际只是一个。
我曾经说起过，我们中国古代道的这个概念，是通过我们仰观俯察观出来的，基于观而有道的概念、道的观念，“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜”，是不是？观来观去，把这个道给观出来了。但是道只是天之道，不能脱离天，天有苍苍的、有浩浩的、有日月星辰的，我们把它叫做天。
但是正是这个苍苍之天、浩浩之天、日月星辰之天，它是运行有序，若有主宰之者，从这个主宰的意义上面来说，我们就认为天有帝，帝者就是主宰之意。既有天、有地，四时代序，日月晦明，风雨霜露，万物生生，所有这一切自然而然，是吧？所以便有大化流行，庶物露生。这个大化流行不只是产生自然界的所谓的山山水水、一草一木等等，还有飞禽动植，各种各样的生物，包括人本身，都是这个自然世界的。
怎么会产生这些呢？大化流行，人也好、物也好皆得大化流行之本原而得其身，所以身之为性，这个话原本是不错的。从流行来说，这叫做命，命的意思不是说一个命运，我们今天的人往往一看到这个命字，很容易把它联想到一个命运。所谓的命运那就是一个决定论，好像天定的？不是这个意思，命的意思多了，命也有生命，有不同的生命样态，那也都是命。
比如说那棵树，我窗户外面这一棵树，因为刚经过一个冬天，现在看去它落叶落得光光的；同样我这个窗户外面，旁边一点还有一棵树，现在看去也还是绿绿的，那叫做各有其命。因为它原本从大化流行那里得来的本性就是不同的，所以性就是命。
所以王阳明接着说，那人为什么这样子呢？人本身来讲，和其他一切万物一样，我们也有得于道，成我们自己的性，性也是命，所以说赋予人谓之性。性毫无疑问，是要通过我们整个身体活动来呈现的，脱离了人的整个身体活动，也没有办法去表达这个性。但是这个性要有个主宰者的，主宰是谁？就是我们的本然的获得于天的那个性本身，那也叫做心，只是名词不同罢了。
王阳明说，这个一整套只是在不同的维度上面来说，我们给了它一个名称而已，从根本上面来说它只是一个，那一个你把它叫做心也可以，把它叫做性也可以，把它叫做道也可以，把它叫做命也可以，把它叫做理也可以，把它叫做天、地都可以。
我顺便说一句，我们这个学术界从冯友兰先生开始，关于中国古代的天分出了许许多多天，有什么自然之天、性命之天，义理之天，道德之天等等好多。我曾经说过这个意思，我说苍苍之天便是自然之天，而自然之天便是性命之天，便是理性之天，便是道德之天，只是一天而已。
同样只是在不同的意义上面来讲，人面对着的某一个对象在不同的意义维度上进行穿透，给出了一个不同的名词而已。你不能把这个天分得那么七零八落，那就不是天了。苍苍之天就是这个天，它是有内在的根本关联的。当然这里不变展开这个意思，我只是提到而已，我们还是回到《传习录》这个文本上面来。
二．性若分明 即可万理灿然
王阳明接着说［心之发也］，请注意了，作为我们身之主宰的这个心，它一定要发的，怎么发？一定是感于物而发，它一定要感的，不感不行的。［心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。］这个话讲得很清楚了，我也一再强调这个意思，人只是这么一个人，本原只是这么一个本原，心身只是这么一个心身。
我们的这个心的本体，本有的这个良知，良知便是天德，便是个明德，我们这个明德，原来我们也说起过，就好比是个镜子，你面对着什么就是什么。尽管都是花，玫瑰花到了镜子面前，那就是玫瑰花；月季花到了镜子面前，那就是月季花，它不会搞错的，这面镜子就是未发之中，也就是心之本体，它一发不会发错，你只要照着它做便是。
［遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。］遇兄便谓之悌，遇朋友便谓之信等等，由此以往，以至无穷，只不过是性在不同的交往情景当中，不同的对象性的关系当中，呈现它自己的状态而已。呈现可以有差别，本原只是一个，如果在体用的意义上面来说，体只是一元，只是一个，用也只是那么一用，但是发用的具体状态可以是多种多样的，这就是心灵自身的本有秩序，这就叫做理。王阳明为什么老说心即理？这就是在讲个心即理。
下面还举一个例子，［犹人一而已］，我们只是一个人，面对着不同的交往对象，我们的身份便不一样；身份不同了，名称也改了。王阳明接着说，［对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。］这个比喻非常恰当，我们只是一个人，日常生活当中我们有许许多多身份。
但是千万注意，我特别强调这个意思，我们有很多身份，但是特定的交往关系情景当中，你只能呈现一种身份，你不可能同时呈现两种以上的身份。如果你同时呈现两种以上的身份，那一定出事情了，不可能的。尽管你可以有无数种、无限多样的身份，但是特定的交往关系情景当中，你只能有一种身份。
王阳明这里举了一个例子，对父你是子，对子你是父，对妻你是夫；我对我的学生，我是教师。所以要注意，一种关系的存在，就有一种名分的存在，而一旦这个关系解构了，名分同时消失。讲起来非常简单，但是我们日常生活当中很容易搞错，王阳明这里是在用来比喻，用来借以说明本性、性体只是一个，它呈现的不同状态可以多样。呈现出不同的状态，并不是说它有很多本体。
喜怒哀乐爱恶欲是七情，七情不是说有七个本体，七情对应的也只是一个本体，也只是一个本原，只是那个本原把它叫做“中”，叫做未发之中，只是如此而已。
王阳明说，［人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。］这个意思我们已经说过的，心体上是自有条理的，它不会搞错的，这就是心即理。我们要在性上用功，性上用功也就是在本原上用功，在本原上怎么用功？那就是反观内省，使我们的这个本原能够了了分明，能够明德，能够保持它自身的本明，我们自然就万理灿然，不会弄错。
我倒回去要讲几句了，因为这一段里面提到“仁义礼智是性之表德”，我觉得这一句话是特重要的。讲到儒家的思想，我们很愿意拿出来说事的就是仁，《论语》当中“仁”字出现了105次，这个“仁”有多么的重要，然后“仁”是本体，是最重要的核心思想，对不对？都对，没有说错的，都对。
从孟子开始把仁义礼智连延，汉代往后仁义礼智信称为五常，这个都是并列的，仁义礼智。到了朱熹那里开始说，仁包众德，仁是全德之名，义礼智信通通包在仁里面，对不对？当然对，也对。
但是我很想问一下朱夫子，仁义礼智信向来连延，为什么单单把“仁”拿出来包众德？义能不能包众德？礼能不能包众德？仁有什么特殊性？我们一讲到仁，仁很了不起，对不对？仁是爱人。爱多么美好啊，那是人类最美好的语言，最美丽的情感。
可是我们就忘了夫子讲过，“唯仁人，能爱人，能恶人”。我有时候和学生说，我说我们只记得爱人，那为什么不把恶人拿来作为仁的概念、仁的定义呢？仁只是一爱吗？可能都未必。王阳明在这里就讲得很到位，仁义礼智皆性之表德，性是本原的，是根本的，性在某一些个情况之下表现出来我们称之为仁，在某一些个情况之下表现出来我们称之为义等等，如此而已。
仁义礼智都是性的表达状态，那么实际上也就是说都是性之用，而非体。当然这个问题展开很复杂，很麻烦，我们也不多说了，我只是希望各位朋友通过这样的一些话，能够反求诸己，反观自己，对王阳明的这样一些观点，能够有真正的一种切身的理解和体会。
我们下次再讲别的，谢谢各位！
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