维特根斯坦将哲学视为一种“治疗”，就是帮助我们摆脱智识上的偏见、蒙昧和顽疾，对理所当然的成见提出质疑。……作为一种生活方式，哲学是一个“动词”，它不是一个我们能掌握于手的东西，而是一个不断在展开的追寻智慧和生活的旅程。
——刘擎
新民说新书《季风青少年哲学课》由上海季风书园邀请的八位来自上海高校的哲学教师担任主讲，不提供哲学入门，而是把哲学还给孩子，主题涉及自我、生命、心灵、爱和科学等。他们结合当下的中国语境，针对青少年的知识和心理背景，将经典的哲学命题循循善诱地展开，开启一趟趟有趣的智慧之旅。
实在论的问题
文| 刘擎
在真假问题的第一小节，我们讨论哲学上最根本的问题，就是或者说是“实在”的吗？你可能会感到奇怪，这个问题有什么意义呢？好吧，让我进入第一个思想实验。（以下用“Thought Experiment”的缩写“TE”表示思想实验。）
TE1 如梦初醒
假设你们当中一个同学，或者你可以想象有一个孩子，他做了一个噩梦。在这个梦中，有一头凶猛的怪兽，突然从窗口闯入了他睡觉的房间。当然他非常害怕，然后在梦里就开始和这个野兽搏斗，搏斗越来越激烈，非常紧张。在快要被怪兽吃掉的那一刻，他猛然惊醒。他发现自己大汗淋漓，松了一口气，心想“还好这是一场梦”。但正在他庆幸而放松的时候，一头野兽真的闯了进来，然后又是一场激烈的搏斗厮杀，结果怎么样？他被野兽吃掉了！不是的，他又惊醒过来了。原来他刚才从第一个梦中没有真正醒过来，只是进入了第二个梦。
这种连环梦的经历，大家可能也有过体验。现在他终于醒过来了，松了一口气，开始平静下来。可是，突然有一个念头抓住了他，他问自己： “我怎么能知道我现在是真的醒过来了？有没有可能我仍然在梦中？”于是，他又开始紧张地注视着卧室的窗口……
类似的，我们甚至可以怀疑我们这个讲座是否真的发生了。你敢保证你现在不是在做梦吗？这位同学好像很确定这是真的，你敢肯定？有没有可能实际的情况是这样：其实昨天晚上有个通知，告知你这个讲座由于台风被取消，但是你是那么渴望参加这个讲座，以至于你就做了这样一个梦，梦到你早上醒来，出门冒着大雨赶到了季风书园，坐下来听这个讲座，而讲座现在正在进行……而这一切都是你的梦境，只不过你梦得很真切。
TE2 柏拉图的“洞穴寓言”
这里，我们还可以讲一个经典的“洞穴寓言”。在《理想国》第七卷，柏拉图讲过这样一个寓言：有一个山洞，一群奴隶从生下来就一直被关在这个山洞里。他们带着枷锁被绑在石凳上，面朝洞穴的顶端岩壁，头也不能转动。在他们的背后有燃烧的火把，发出火光，将他们的影像投射在洞壁上。这些影像是他们唯一能看到的东西，是他们从生下来看到的所有，所以他们就认为这些影像就是现实世界，就是 reality 。可是其中有一个奴隶，被人打开了枷锁，他就从岩洞里往上走，最后走到了洞穴之外。他看到了太阳，开始感到一阵晕眩，但后来他的眼睛慢慢适应了阳光，终于看到了光天化日之下的世界现实。但是，当他再回到洞穴之中，告诉他的同伴们，说你们看到的只是幻影，你们一直生活在幻觉中，却没有人愿意相信他。而且他们会说，你脑子或者眼睛被弄坏了，连明明白白的现实（洞壁上的影像）都看不清了。
这个柏拉图的洞穴寓言非常有名，而且有多种含义和不同的解释。但在这里我们关注的仍然是那个问题：如何区分幻觉和实在？那个被解放了的奴隶，因为他看到了真相，才能区别什么是幻影，但完全陷入幻影的人，就会将幻影本身当作真实的现实。而且，这个寓言还可以有更复杂的理解。我们甚至可以追问，那个被解放的奴隶怎么知道自己在洞穴之外就看到了真正的现实？如果他走出洞穴之后实际上是进入了一个更大的洞穴，那里的太阳只是一个巨型的日光灯呢？就像我们刚才说的“连环梦”一样，从一个梦境转到了另一个梦境之中。
TE3 缸中的大脑
洞穴寓言是很古老的，在当代哲学中，也有一个经典的思想实验叫“缸中的大脑”，是哈佛大学的哲学家普特南提出的。想象一下你的大脑被人从你的身体内取出，放在一个缸中，其中有能够维持大脑生理功能的液体。大脑上插着电极，把你大脑的神经感知系统接到一些电脑上，电脑给你一些模拟日常生活的感官刺激，那么你完全会以为你自己生活在现实世界中，有各种活动，而不会知道自己实际上是一个“缸中的大脑”。
你们可能都看过那部电影《黑客帝国》，当然就很容易理解。以上三个思想实验提出的问题是，现实是否存在？我们的“现实感”是不是真实的？
英文“Realism”这个词在中文里主要被翻译成“现实主义”，而哲学领域中一般译作“实在论”。世界究竟是什么？存在的本质是什么？这在哲学上称为“本体论”问题。而实在论是对于世界本质的一种看法，说起来很简单，就是说世界是客观存在的，实实在在地在那里，独立于我们的主观意念。
实在论的观点听上去非常符合我们的直觉，还会有什么问题吗？但上述几个思想实验恰恰质疑了我们的直觉或常识。因为我们总是要通过感官来感知现实，那么我们如何能保证我们的感知反映了客观的存在？我们又如何区分幻觉与实在？
我们常常陷入幻觉而不自知，将幻觉误以为真。幻觉可能是梦境所致，或者是“邪恶的魔鬼”对我们施加的魔法，制造了我们的幻觉。因此，与实在论相左的观点就出现了，比如“怀疑论”和“不可知论”的观点，认为我们永远无法知道世界是否实际存在，还有“反实在论”的观点，就是认为世界其实并不实际存在，“世界”只是我们自己大脑的主观想象。
在本体论意义上对实在论的挑战由来已久。早在 17 世纪，法国哲学家笛卡尔就怀疑自己的感官体验的真实性，由此怀疑一切感知的“存在”是否可靠，甚至提出他自己是否存在的问题。他经过苦思冥想，最后发现只要他在思考就证明他自己是存在的，这是可以确信的起点，所以就有了笛卡尔那句著名的“我思故我在”。到了 18世纪，英国经验主义哲学家乔治·贝克莱也说过一句名言，“存在就是被感知”，这句话最极端的解释，就是说所有存在不过是我们的感知而已。
现在，大家可能开始明白，这个问题并不那么简单。因为我们不是上帝，能直接知晓或“看到”世界的本质，我们对世界的感知和理解就不一定可靠。那么在哲学上，本体论问题的争论后来就转变为认识论的问题，发生了所谓“认识论转向”。以前哲学家苦思冥想“存在是什么”的问题，在认识论转向之后，问题就转变为“我们怎么知道世界是真实的”。刚才那几个思想实验，就是在认识论的意义上提出了挑战，质疑你所相信的真实世界可能是错觉，那么坚持实在论观点的人，就需要提出有力的证据来反驳这些质疑，来为实在论做辩护论证。
那么最后这个问题解决了吗？没有。就像我一开始说的，许多重要的哲学问题很难达成定论。现在有相当多的哲学家是持不可知论或者怀疑论的立场。当然，实在论的哲学家也并不是无所作为，有各种各样的辩护和论证。我可以简单谈一种论证，可以叫做“最合理解释”论证。基本的思路是说，我们的确无法直接知道世界是实在的，但我们可以先假设世界现实存在，而这种假设与人类广泛的感知和观察相一致，就是比假设“世界并不实际存在”更好地符合我们的感知和观察，那么在哲学上最合理的解释，就应当支持实在论的假设，而不是相反。
可以更具体地来解释。比如我们看到这张桌子，实在论者说，这里有一张桌子，它的存在不依赖我们的主观意识，我看到这个桌子存在，而我离开了这个房间，虽然我看不见它了，它仍然是一个存在。反实在论者可以说，这个桌子的存在只是你的感知幻觉，你离开了，这张桌子也就不在了，那么你回来了呢？你的幻觉也回来了，这张桌子又出现了，所以你以为这张桌子是客观存在的，但实际上不是。到此为止，两种观点都可以解释我们的感知经验。可是，有一天发生了事故，这个房间装修得不太好，房顶上有一块天花板塌掉了，在你离开房间的时候，天花板的残落物掉落在这张桌子上。你回到房间之后，看到桌子上有一堆碎片。这个现象对于实在论者来说很容易解释，但对反实在论者来说就相当麻烦。因为反实在论者假设，在你离开房间的时候这个桌子也消失了，是你回来之后桌子才重新出现的，那么如果天花板掉落，就不应该在桌子上看到残落物，而是在桌子下面，掉落在地上，这张桌子应当是干净的。
那么为了解释这个现象，反实在论者就必须发明一套更复杂的解释模型，就必须说你的幻觉不只是包括桌子还包括天花板，或者说，虽然你离开的时候桌子消失了，但天花板掉落的时候，这个你幻觉的桌子就会奇迹般地出现，正好接住了天花板的残落物……反正非常复杂。大家想想，如果我们这个讲座不是真实发生的，而是你的幻觉，需要多么复杂的模型才能解释那么多巧合：你认识的同学也到了，他正好和你乘坐同一班地铁等等。
总的来说，实在论提出了一种世界模型，对比反实在论提出的世界模型，前者比较简单合理，而后者非常麻烦，甚至需要假定有奇迹出现。那么“最合理的解释”似乎是，实在论假设的世界模型是正确的。当然，这个问题的争论相当复杂，至今没有统一的定论。
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