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季羡林:人生浑浑噩噩,早日离开没意义的人间,才是人最高的境界

01

人活着,到底为了什么呢?长寿,就一定是福气吗?

人活着,到底有什么意义呢?红尘,真的就能让人幸福吗?

人活着,到底要追求什么呢?难道就为了钱财名利吗?

其实,这就是典型的“人生三问”。无论我们怎么思考,最后的结果,都会让自己陷于死循环当中,永远都逃不出来。

当然,每个人都有自己的想法和追求,就跟“一千个读者心中有一千个哈姆雷特”一般。

对于人生,季羡林先生说过这么一段话:

一转眼,自己已经到了望九之年,活得远远超过了我的预算。有人认为长寿是福,我看也不尽然。

人活得太久了,对人生的种种相,众生的种种相,看得透透彻彻,反而鼓舞时少,叹息时多。远不如早一点离开人世这个是非之地,落一个耳根清净。

在季羡林先生看来,当一个人,看透了这众生之相,那他的人生,就已经达到一个高层次的境界了。如此,是否困惑于红尘俗世,已经没有价值了。

因为真正看破这世间的人,本就超脱于红尘俗世。一切,就一个“悟”字。

02

人活一世,就是一个“看透”的过程。

你我刚来到这个世界,心性特别干净,一丝一毫的污垢也没有。等我们长大之后,我们会发现,这世间,太难测了,人,也太复杂了。

于是乎,我们花了几十年的时间,在这世间走走停停,左看看,右看看,要么为了赚点钱,要么为了娱乐自己,要么偶尔有所感悟。

慢慢地,这人生就过了大半了,有些想法也都涌上心头了。这一刻,我们将彻底地明白,我们从简单到复杂,而又从复杂到简单,到最后,就是飘然而去。

《论语·里仁》:“子曰:朝闻道,夕死可矣。”

在孔子看来,一个人,只要完成了他这一生的追求,顿悟了所谓的“道”,知晓他的种种人生之相,那傍晚离开,就是很正常的事儿了。

这里所谈到的“道”,就是老子所认为的“道可道,非常道”。有很多的东西,都是说不出来的,只有让人去领悟,这就是“道”。

当然,也是季羡林先生谈到的“人生的种种相,众生的种种相”。每个人都有自己的“相”。而这种“相”,也不过是红尘的表相和名相罢了,又算得了什么呢?

一旦将这所谓的“相”看破,那我们的人生价值,就浮现在我们的眼前了。

03

活着,就是一种价值的体现。

季羡林先生认为:

走运时,手里攥满了钞票,玩一点小权术,耍一点小聪明......昏昏沉沉,浑浑噩噩,等到钻入了骨灰盒,也不明白自己为什么活过一生。

其中不走运的则穷困潦倒,终日为衣食奔波,愁眉苦脸,长吁短叹......被困于名缰,被缚于利索。同样是昏昏沉沉,浑浑噩噩,不知道为什么活过一生。

这世间,就是一个修罗场。我们在修罗场中争来斗去,其实也没有什么意思。唯一有意思的,就是我们能感受到内心欲望的涌动和满足。

一旦这欲望满足了,相信我们就会感觉到无聊。继续让欲望膨胀,从而让自己痛苦下去。结果,不过是我们一辈子都浑浑噩噩罢了。

早年的时候,我们问自己,梦想是什么?答曰:梦想就是为了赚钱。

中年的时候,我们问自己,追求是什么?答曰:追求就是为了赚更多的钱。

晚年的时候,我们问自己,目标是什么?答曰:目标就是拿着钱到生命的尽头。

我们活着,还真的只是“钱”和“名”的奴隶罢了,自己如此,身边人如此,众生如此。所以,我们才称之为“众生相”。看不破,那我们就无法看清这一生的价值。

04

人这一生,要有属于自己的追求。

《一代宗师》中有言:“见自己,见天地,见众生。”

见自己,是为了捋顺个人的命运;见天地,是为了知晓这世间的本质;而见众生,则是为了从芸芸众生当中超脱出来,实现属于自己,或者属于社会的追求。

很多人都说,季羡林老先生,到了九十岁了,才感慨人生没有意义。可实际上,在季羡林先生看来,人来到这个世界,就是为了创造价值的。

季羡林先生说过这么一句话:“如果人生真有意义与价值的话,其意义与价值就在于对人类发展的承上启下,承前启后的责任感。”

什么是对于人类发展的价值,什么是承前启后的责任感?

那就是我们常说的,达则兼济天下,穷则独善其身。这世间要发展,免不了要有人来承担属于自己的责任。而这责任,并非是我们终日沉醉于钱财和权势当中,而是要尽好自己的本分,在独属于自己的位置上,有一分热,发一分光。

一个人,找到了生命的意义,实现了社会的价值,那他便成功达到“朝闻道,夕死可矣”的境界了。

文/舒山有鹿

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