外篇·在（yòu）宥-6
【原文】
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；（nì）匿而不可不（wéi）为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不（lèi）累，出于道而不谋，会于仁而不（shì）恃，薄于义而不积，（yìng）应于礼而不（huì）讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，（shì）恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足（wéi）为也，而不可不（wéi）为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲（fú）夫！
何谓道？有天道，有人道。无（wéi）为而尊者，天道也；有（wéi）为而（lèi）累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
【注释】
(1)任：用。
(2)因：顺应，依随。
(3)粗：粗疏，不周全。
(4)陈：施，实行。
(5)远：指义理与现实距离较大。
(6)居：遵守，恪守。
(7)亲：亲亲，亲近自己的亲人。
(8)广：扩大，推广。
(9)节：礼仪。
(10)积：增多。
(11)中：顺。
(12)高：高尚，尊崇。
(13)一：固定。
(14)易：变化。
(15)神：神妙。
(16)观：观察。
(17)累：劳神，操心，受拘束。
(18)会：会同。
(19)恃：依赖。
(20)薄：迫近，符合。
(21)应：应答，适应。
(22)讳：回避。
(23)齐于法：使法整齐划一。齐，取齐。
(24)轻：轻视，随意役使。
(25)因于物：根据事物特性而利用。
(26)不去：不令事物失去本性。
(27)无自而可：一切都行不通，没有什么事情可以办成。
【译文】
低贱但不可不凭借的，是万物；卑下但不可不顺应的，是百姓；不明显但不可不去做的，是事情；不周全但不可不陈述的，是可供效法的言论；遥远但不可不恪守的，是道义；亲近但不可不扩展的，是仁爱；节制但不可不增多的，是礼仪；适中但不可不尊崇的，是道德，一贯而不可不变化的，是大道；玄妙而不可不顺应的，是自然。
所以，圣人体察自然却不去扶助，行为出于道而不事先考虑，行动符合仁的要求却不有所依赖。接近了道义但不积不留；应合了礼仪但并无回避；接触了琐事却不推辞。趋同了法度而不肆行妄为；依靠了百姓而不随意役使；遵循了规律却不离弃。万事万物均不可强为，但又不可不为。不明白自然的演变和规律，也就不会具备纯正的修养；不懂得道的人，没有什么事情可以办成。不通晓道的人，真是可悲啊！
什么叫做道？有天道，有人道。无所作为却处于崇高地位的，这就是天道；有所作为而积劳累苦的，这就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比较，相差实在太远，不能不细加体察。
【赏析】
所谓“在宥”，是自在宽宥的意思，即任由天下自然地发展，不去强加约束和治理。本篇宣扬的仍然是道家无为而治的思想。庄子认为一切人为的治理天下的行为都只会给天下人带来灾难，统治者应当无为而治，这样才合乎天道。在此选录最能体现本篇主旨的部分内容，来阐明庄子“闻在宥天下，不闻治天下也”的观点。
庄子继承老子政治论的精髓，一言以蔽之，即“无为”。“以无事而取天下，吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”其意为，禁令越多，人民越贫；技术越进步，社会越混乱；智慧越增加，人民越不幸；法令越完备，犯罪者越滋生。为此，他奉劝领导者们要“无为而民自化，好静而民自正”。
这种“无为”包括三个方面的意思：一是作为领导者应尽量少发布命令或指示；二是，不要实行使下属负担过重的政策；三是，对下属的各种活动尽量避免介入或干涉。
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