季康子问政于孔子。孔子对曰：政者，正也。季康子，季氏。季氏问政于孔子，如何为政？孔夫子讲想要为政，先正己，看看自己的行为是否是正的。再看不同的人问政，孔夫子给的答案各不相同。齐景公问政于孔子。孔夫子对曰：君君，臣臣，父父，子子。季康子问政于孔子。孔夫子说：政者，正也。 齐景公和季康子问政，孔夫子给的答案是一致的，都是在告诉我们正身、正名、正己。想要为政，你得自己持身中正。
子帅以正，孰敢不正？ 如果我们自己是正的，谁敢不正呢？接下来思考，如果我们自己持身是不正的，别人又怎么会正呢？
我们往生活当中来延伸。一个人问我们，我要如何经营好我的企业，我要如何管理我的员工？我们学习了儒家文化就懂了这个道理。不用管员工。我们自己持身是否是正的呢？我们是否懂得修身呢？有的人来问我们，我该如何教育我的孩子？不用问如何教育孩子，看看我们自己是否懂得修身，是否懂得正己。如果我们懂得修身、正己。我们的孩子自然就会受到影响。有的人来问，我该如何经营好感情？我们就要说了，你有没有修身，有没有正己呢？如果我们修好自己，感情自然就得到了经营；如何和朋友相交一样的道理，当我们自己懂得修身懂得正己，自然朋友也就会受到我们的影响。
所以《大学》讲，自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。无论是天子还是老百姓，都是以修身为根本。当我们懂得修身，我们自己身是正的，别人自然就会去效仿。君子有絜矩之道，如果我们自己持身中正，我们讲的话别人就会听从，就会信服。我们的行为别人都看在眼里，行不言之教。
我们在看来子贡和子张问政，孔夫子是怎么说的。子贡问政，子曰：足食，足兵，民信之矣。子张问政，孔夫子说：居之无倦，行之以忠。从这四个人问政，我们要看孔夫子的思维方式，要来看儒家文化的核心之所在。
季康子和齐景公并没有克己，所以问政的时候孔夫子说：君君，臣臣，父父，子子。你要做好一个君主该做的事情，做一个仁君，为人君止于仁；你要做好一个做父亲的职责，为人父止于慈。季康子问政。孔夫子说：政者，正也。要想为政先正己，要想做好事情先正己；要想经营好感情，先正己；要想教育好孩子，先正己；要想管理好我们的团队，先正己；要想和朋友的人际关系变好，先正己；要想和客户的关系变得更长久，先正己。所以先告诉我们先修身正己。
而子贡和子张是孔夫子的学生，跟在孔夫子身边本身就是在修身的。当子张和子贡懂得修身正己以后，孔夫子才告诉方法。子贡问政，孔夫子说足食，足兵，民信之矣。这就是方法。子张问政，孔夫子又说了居之无倦，行之以忠，这是做事情的方法，做事情毫无倦怠，尽职尽责，尽心尽力就可以了。
我们再来思考，在生活当中是不是这个样子的。如果我们先懂得正己先修身，这个时候你的方法才管用，你的方法别人才会认同。我们在生活当中举例。说孩子不听话，如果我们平时的言行就是中正的，就是有威信的，我们说话孩子才听。
比如说，我们去说自己公司的员工，你平时的言行就是令人信服的，这个时候你讲的话别人才会听从。否则表面上是认同的，内心就是在对抗的，不起作用。比如说在感情当中也是一样的，我们想说对方问题的时候，首先我们自己是没有这方面问题的，否则我们说出来对方又怎么会听呢？口服心不服。
《论语》讲君子务本，本立而道生。君子首先要懂得修身为本，当我们懂得修身，方法自然就生起了。所以从整个《论语》我们可以看得到，如果没有修身的人问孔夫子，孔夫子都会告诉他先修己。如果已经在修身的人为政，孔夫子就告诉他具体该怎么做事情。从这里我们可以看到儒家的次第和顺序。想帮助别人，想亲民，先明德。想做事情，先学习修正自己。
所以《论语》第一篇学而篇，第二篇为政篇。先学习先修己，然后再去做事情。政者，正也。处上位的人是什么样的行事作风，处下位的人就会从之。上好仁，下好义。如果处上位的人好仁，下位的人就好义，他就会去做合时宜的事情。
如果处上位的人喜欢听谗言，则处下位的人小人居多。用我们现在的理解有个词叫拍马屁。为什么很多团队会有拍马屁的情况出现呢？因为处上位的人喜欢听，如果处上位的人是不喜欢听的，处下位的人是不敢做这样的事情的。如果处上位的人做事情是中正的，处下位的人做事情的行为自然就中正，他不敢不中正。
我们都懂得投其所好的道理，也就是处上位的人好什么，处下位的人就会迎合就会去做什么。所以无论在任何关系当中，我们的正都尤其重要。比如说我们和朋友相处，我们有什么样的喜好朋友就会想办法满足我们什么样的喜好。
我们爱读书，朋友与我们相交就会和我们探讨书的内容，或者送礼物送书籍；比如说我们喜欢喝茶，别人就会送我们茶；比如说我们喜欢喝酒，别人就会找我们喝酒；比如我们喜欢打牌，别人就会找我们打牌。这个时候我们就要思考了，有的时候我们说我明明不喜欢喝酒，可是我没有办法，朋友总是找我，真的是这样的吗？是我们平时的思维和行为习惯，给对方留下了这样的印象，所以他就会来找我们。
十目所视，十手所指，其严乎！我们每天的思维，我们每天的行为，别人都是看在眼里的。所以当我们身边发生了什么事情，我们要思考到它是自身平时到行为所导致的。我们是什么样的人，就会吸引什么样的人来到我们身边。我们是什么样的思维，就吸引什么样的事情来到我们身边。听起来似乎是一个很玄妙的道理，其实并不然。它很朴实，就来源于我们平时的思维，我们平时的言语和平时的行为。所以首先我们要懂得修身为本，当我们懂得修身，我们自己是一个什么样的人，我们身边的人都会逐渐的变成和我们一个样子。
所以做为一个从政者，首先要懂得正，你要去正己，你所做的事情自然就会变正。在一个家庭当中，首先要懂得正己，当我们正己就会影响身边的爱人，影响孩子。 我们在一个企业，在一个团队当中，我们要懂得正己，当我们自己正己，我们的言语、思维、行为都是正的。我们做的事情是正的，我们的员工，我们的下属也都会变得正。如果我们和朋友相交，自己说的言语正、行为正，我们的朋友也会变得和我们一样正。至于那些不正的，自然就会逐渐地走散。
反之就很可怕了。比如说，我们自己的行为要是不正，就会导致我们身边原本正的人离开，不正的人都留下了。身边有很多人都会感叹，感叹为什么我的员工招的不好呢？为什么我的员工都不尽职尽责呢？为什么他们无利不起早呢？有的时候我们的就会抱怨我们的客户，他怎么忘恩负义呢？为什么现在赚到钱了，就不与我们合作了呢？我们在抱怨朋友忘恩负义的时候，真的是他们的问题吗？我们有没有看到自己的言行呢？我们有没有看到自身呢？什么样的人自然就吸引什么样的人。
这里我们要做一个总结。我们要打破过去的思维方式。过去我们问问题，我如何教育好自己的孩子？我如何管好自己的员工？我如何经营好自己的感情？这种思维方式是错误的。我们学习了儒家文化，要懂得重新换一种思考方式。我们再问问题的时候，该如何思考呢？在带领员工这件事情上；在我的家庭关系当中；在教育孩子这件事情上；在和客户合作的过程当中，还有哪些是可以提升的，才可以让我更好地尽忠、尽职、尽责的做好手里的事情，这是我们应该有的思维方式。
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