——为什么说《老子》是对《大学》《中庸》的消化吸收再创新？
研究传统文化最忌讳的毛病是心浮气躁，不求甚解，人云亦云。多数研究《老子》的人，既不曾深入研究过道家的《老子》，也不曾深入研究儒家的《大学》《中庸》。他们因循前人的看法，认为老子和孔子的主张是完全对立的，认为老子是主张出世的，而孔子是主张入世的。
所以当我在一篇短文中说到“《老子》是对《大学》《中庸》的消化吸收再创新”时，有些人大不以为然。实际上持反对观点的人，多数都在围绕着谬误百出的传世本《老子》打转转；少数研究帛书本《老子》的，也大多缺乏研究先秦文献必备的小学（文字、音韵、训诂）基础知识；研究失真最少的楚简本《老子》的人就更是凤毛麟角了。
研究《老子》决不能脱离《大学》《中庸》。今天我们就简要说明一下《老子》与《大学》《中庸》间有哪些联系。
《大学》片段（图片取自四部备要印本）
《大学》第一段是全文的总纲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”
这段话规定了全文的主体结构：首先要讲明明德，也就是树榜样；其次要讲为政的目的是亲民，目标是至善；其次讲格物的方法，其次讲格物要达到的效果。要格什么物？亲民的途径。格物要达到什么样的目标？理清把亲民做到至善的先后顺序。
后面的内容依次是明德、亲民、至善、格物成果。这是笔者对《大学》整理后得出的结论。
朱熹不明白《大学》第一段中已有对格物致知的阐述，反而认为原文缺了这一段，于是进行了补写。王阳明也不明白《大学》中的格物在讲什么，于是才有了连格七天竹子的荒唐故事。可以说他们都没读懂《大学》。《大学》中的“物”指的是事而不是实物。
但是《大学》的格物是不彻底的。为什么这么说呢？《大学》曰：“民之所好好之，民之所恶恶之，次之谓民之父母。”你不先去研究人民，如何知道民之好恶？不知民之好恶，谈何亲民、行民之所好？而要研究人性，你就要探索人生三问题：我从哪里来？我要到哪里去？我要做什么？也就是说要探索宇宙观和人生观问题。
也就是说，虽然《大学》第一段末尾“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣”说得不错，但是该文的作者确实知终不知始，知末不知本。而真正发现《大学》缺陷的，并不是程朱二人，而是生活在春秋末期的老子。
《中庸》片段（图片取自四部备要影印本）
《中庸》似乎就是为弥补《大学》的缺陷而作的，甚至也可以猜测《中庸》成书于《大学》之前，但它绝不是朱熹说的什么儒家的独门心法。
《中庸》开宗明义：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”
把这句话翻译成白话文：“天命称作（天）性，顺应（天）性称作（正）道，进修（正）道称作教化。（正）道是不能片刻脱离的，能够脱离的就不是（正）道了。”
这里的“天命”“（天）性”“（正）道”都是儒家的定义。
天命，顾名思义，是指上天的命令和安排。我们阅读《尚书》就会发现，处于兴盛时期的历代先贤强调的都是“天命无常”，以此警示臣工们要居安思危，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。而当历史进入东周时期，腐朽没落的周天子感觉到局面真的如临深渊的时候，就再不也没有信心说“天命无常”，而反过来宣扬“天命有常”了。
这个时期的儒家学说，就把世间不平等的社会秩序归根于上天的安排，并劝人们安于“天命”。《中庸》曰：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”
对于何为（天）性，《中庸》也没有从根本上说清楚。《中庸》所谈的“道”也只局限在道路、方法层面。能把天性、天命从哲学的高度系统地阐述清楚的人，舍老子其谁耶？
郭店楚简本《老子》
老子要对儒家学说来一次彻底的拨乱反正，揭穿他们的骗局，告诉人们“上天”究竟是如何安排世间万物的命运的，人与天地的关系到底是怎样的，天地有哪些优秀的品质值得人们去效法，“取不足而奉有余”的“人之道”又是如何造成的。
其实春秋时期人们对“天命”还有另外一个说法，那就是“天道”。与老子和孔子同时期的郑国改革家子产就说过：“天道远，人道迩”。
老子在“天”的基础上再向前深入，提出了宇宙本体的概念，就称之为“道”，接着对“道”进行系统的格物，又从天之道引伸到人之道，提出了理想社会的治理模式和圣人持续修身渐成大德的正确道路。
老子》全文的逻辑走向是：首先是“道篇”，以对宇宙的格物开局，讨论宇宙万物的本源、道生万物的原理、天地万物运动规律，侯王法道的必要性。老子用格“道”这个“大物”告诉王阳明格物的方法，只是王阳明不曾理解，才导致其不得章法地乱格竹子。
然后是“德篇”，对应《大学》内容的大德修炼的讨论，也是明德为先。与《大学》中只借用《诗经·淇奥》中赞颂卫武公的一段诗来明德不同，老子先用一段简明扼要的话明德后，也仿照《诗经·淇奥》自作了一段寓意深刻、同时也是理解《老子》重要指南的“大德颂”，可惜在传世本中已经错乱不堪、面目全非了。
《老子》既继承了《大学》中对亲民的格物成果，又深化了《大学》中的格物方法，全书一直贯穿着哲学思想，逻辑思路更加清晰。大德顺应天道，所以《老子》对于每一个课题的讨论，总是先讲道是怎样做的，接着通过具体问题的讨论得出大德（圣人）该如何做。对每一大课题的讨论，又都是从理念开始，最后落实到应用实践。在修行顺序上，也是按照修身齐家、治乡、治国平天下的顺序展开讨论。
最后一篇“诚意在致知”，是老子对儒家思想进行的一番格物致知。老子从辩证法的高度，深刻揭露了被儒家夹杂了私货的德——“仁义礼”，实际上充斥着虚伪的、片面的、不得人心的内容，他们是人心不古、社会动荡的根源，必须对其进行去伪存真、去粗取精的扬弃处理。
老子以“不法先王”的宣言和一番“正言若反”的描述对全文观点做了总结。
《中庸》对《易经》占筮推崇备至，《中庸》曰：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”
老子则对此嗤之以鼻。《老子》：“前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实不居其华。”
老子说：《易经》中那些爻辞，说得很华丽，实际上是愚蠢之至。哪有什么神奇的“前知”（预先知道），哪有什么“见乎蓍龟，动乎四体”！大丈夫做人要厚道，不要搞那些虚头巴脑的玩意儿骗人。
《老子》中的“圣人弗行而知，弗见而名，弗为而成”与《中庸》中的“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”及“不见而章，不动而变，无为而成”相似。
《老子》中“视之不足见，声之不足闻，用之不可即”正是对《大学》中“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的借用，表达的也是同样的意思，只是被后人理解偏了。
我们不能确定《大学》和《中庸》是谁创作的，但老子和孔子都对这两篇文章很熟悉这件事是无须置疑的。《老子》的天道观，也对《尚书》中积极的天命观有所借鉴，这些都无须赘述。
从历史进程上看，《大学》和《中庸》的形成应在周平王东迁、日趋腐朽没落之后，不会晚于孔子和老子有交集之时，后人只是在其中增益了孔子和曾子的语录而已。而《老子》则是对《大学》和《中庸》的继承与再创新，后人也不断有所增益和篡改。大家熟悉的传世本《老子》文本，都是道教化后的产物；相应的《老子》解释，也无不是儒释道融合的产物，在传播过程中也几经改造和重构，与《老子》的本义对比早已南辕北辙了。
这就是我要追根溯源、重构《老子真经》的原因所在。
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