知北游，是《庄子外篇》中的最后一章，在这一篇当中，庄子讲了一个舜问道于丞的故事，他向一个叫丞的高人请教：道，可得而有乎？舜一直在追求世间的“道”，但是他不知道自己能不能“得道”，于是向丞请教我们是不是真的可以拥有并掌握世间的 “大道”。
丞回答说：这是不可能的事情，因为你的身体都不属于你，更何况“道”！舜听了之后觉得不可思议，我的身体不属于我，那又是谁的呢？
丞回答：你的身体附属于天地的造化，阴阳之气凝聚了你的生命，你的子孙后代也不属于你，都是天地自然演化的形态而已，我们认知到的所有事物，都是天地强阳之气的运动所化，包括你所追寻的“道”，所以这一切的一切，你都不能真正拥有，更无法掌控。
那么在庄子看来，世间万物的本质其实都是如此，没有任何东西可以永恒存在，也没有任何事物可以被人真正拥有。
庄子说：人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死，世间万物通天下一气耳。也就是讲，人的生命和自然万物都是天地间气的聚合，气聚则生，气散则亡。
这是庄子在两千多年前得出的结论，而今天，如果用现代科学去观察，一切事物都是由分子构成，天地自然的神奇力量让分子凝聚，然后就变成了花草树木鱼羊猪狗乃至人的生命，但所有的一切最终都会消亡，然后重组，如此循环往复，生生不息。这和庄子的理论，几乎完全一致。
而今天我们所面临的人生很多问题，其实就在于我们对自我意识太过执念。就像庄子故事中的舜，他想追寻大道拥有“道”，甚至意图掌控“道”，但他不知道的是，就连自己的身体和生命他都不曾真正拥有，又怎么可能将虚无缥缈的“道”据为己有呢？如果不能领悟到这一事物的本质真相，人就会对所追求的欲望生出执念，活在烦恼与痛苦中无法自拔。
庄子有一天在外出的时候，听到有人喊救命，但环顾四周却没看到人影，最后在车轮下的一个水坑里发现一条鱼，那条鱼自称是“东海之波臣”，说他是东海龙王手下的一员大臣，不小心沦落到这小水坑里，请你给我斗升之水救救我吧！
这则故事有个成语，叫“涸辙之鲋”。在水坑搁浅向庄子求救的小鱼，原本是东海世界可以翻云覆雨的大人物，而在这小小的水坑里，昔日的身份和权力都化为乌有，哪怕想要斗升之水活下去都难以实现。
现在，我们再结合庄子知北游中舜问道于丞的故事，就可以明白：人生所有的烦恼都是基于自我的一种执念，首先是认为我真实存在，然后基于我的需求和欲望对外部世界产生贪求的执著。
然而庄子告诉我们，所有的一切你都不可能拥有，虽然你可以去追求，但却不要陷入执念，就像涸辙之鲋，没有天时地利人和的机缘，你就永远无法实现和满足自己的欲望。
人生所有的烦恼，都是因为求而不得，凡事顺其自然，不必勉强，因为，凡是属于你的都会在恰当的时候恰当的地点自化而来。
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