我们周围不乏有些做事极其认真的人,把他认为的对错看成是绝对的,但是这个世界上,对与错的界限真的那么绝对吗?
庄子的文章里,有这么一段话:“物无非彼,物无非是”。“彼”是事物外在的相,“是”是内心对事物的感知。我们看事物都是从“是”去看“彼”,自彼则不见,自是则知之。人们把自己的观念加到了万事万物上,彼是相对于是而说的,是也因为有彼而存在。彼与是相对而生,可与不可,是和非,都在变化着,所谓的对错和是非,因人而异,因事而变。
“是”也就是“彼”,“彼”也就是“是”。彼有它的是非,是也有它的是非。真的有“彼”与“是”的分别吗?真的没有“彼”与“是”的分别吗?圣人不通过是与非,彼与是的分辨,而是“照之于天”,对圣人而言,彼也是是,是也是彼,如实反应自然万物的根本规律,既无是与非的分别,也无彼与是的分别。只有找到这种非彼非是,即彼即是的状态,才能掌握大道的枢纽。道枢在万法中的位置,就像是圆环的中心点。得到了道枢,就可以应对万事万物的无穷变化。
怎么去对待这些变化无穷的是非呢?庄子给出的最好方式就是“以明”用空明的心性来对待它们,不去料理这些是与非。超越是非之外,自然就能“照之于天”,所谓“照之于天”就是我们的根本智,也就是真知,它不是通过这些是非的辩论,不通过一系列精神情感推理活动,就一下深入进去,洞悉天地万物。
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