我们接着讲下一段。
阳明先生讲：若信得良知。如果你真的相信良知，直觉，你有没有发现我们在没讲之前，很多时候你就特别怀疑直觉。直觉是个啥？你觉得它是一个虚无缥缈的东西。但是你要信你的良知，若信得良知，只在良知上用工。什么叫只在良知上用功？这个词叫“致知”，致知就是你到达良知，只在良知上用功。
我们来看一下他怎么讲，他说：所言格物者，格，如格斗，如一人与万人敌。格是干嘛呢？格就是解决问题呀！一人与万人敌，就是我拼了老命也要上，是这个态度！
然后物即烦恼妄想，亦即俗所谓人欲也。他说物是什么东西？物就是你的各种不爽，烦恼妄想，你的各种不愉快，一般人讲的人欲，各种不好的感觉，这就叫物。
格物是干嘛呢？与烦恼妄想之人欲战，必具一番刚决不怯之志，方有实效。所以你面对那个感觉的时候不要逃走、不要转移、不要分析、不要什么乱七八糟的，直接面对，上就完了，你看这是不是就是观？
那么你上去方有时效。否则心随物转，如何能格物？什么叫心随物转？你认为外在就是真实的，所以你是被事牵着走的，事不是被你牵着走的，你是在颠倒里面，如何能格物？
致者，推极而扩充之谓。致是干嘛？致就是把这个事做到极点，做到极致。致知是什么呢？致知就是我在哪都是良知，我干啥都是良知，叫致知、推极。
知是什么呢？这儿讲：知，即吾人本具。你天生的，天生的什么？爱亲、敬兄之良知。父母亲你自动就爱他，你说我自从学了传统文化以后，我都会爱我父母了。我告诉你，不学传统文化你也会，天生你就会。别说你天生就会了，小猫小狗都会，自动的，天生的，这就叫良知。那你说天生都会，为啥我不会呢？因为你算自己的账，人欲嘛。你算自己的帐，我受伤了，那个小我受伤了，你为了保护你的小我，你就把它屏蔽了。所以这儿讲：即吾人本具。爱亲、敬兄之良知，非由教由学而始有也。不是教出来的，不是学会的，天生就有。
然常人于日用之中，不加省察检点。你不去看良知，它出来你不理它，什么叫出来不理它？我举个例子，有个老太太出来，路上摔倒了，你良知里面是什么？哎呦，赶紧去扶她。所有的人都是这样的，良知说赶紧去扶她。这个时候，有一个逻辑出来了，恐惧感出来了，说你敢扶吗？讹住你了。所以你看这个动作你还没做出来时候，哎呦，那可不能扶，就走了。为啥呢？因为你没看见良知，你只看见恐惧感了，我告诉你人如果不学的话，他总是被恐惧感牵着，而不是被良知牵着。一直是恐惧感领他走，所以命越活越不好，因为你看不见良知，你不知道良知在作用。
不加省察检点，从兹随物所转，或致并此爱亲、敬兄之良知亦失之。所以你跟上事就转了，导致什么呢？导致你的良知找不见了，本来是天生的，没了。你一算：哎呀，我妈骂我，我不高兴。我怎么的不高兴，好，爱的感觉消失了。
尚望其推极此良知，以遍应万事，涵养自心乎！你如果这良知丢了，你还指望致知吗？怎么致？致不了了。如果你把这段连起来，你看到个什么东西？你看到人欲，体验人欲，就我们讲接受它，观察它，这个时候你就是致知。否则的话，你不加省察就找不见了。
是以圣人欲人明明德，止至善，最初下手，今先从格物致知而起。这不是跟《大学》上讲的一模一样的吗？你先从格物致知先起。
其所说功夫，妙无以加。就这个功课，没法说它有多好，真没法说，只有尝过才知道它有多好，这是他（印光法师）讲的这一段格物致知。
那我们看王阳明先生讲这个格物致知。说若信得良知，只在良知上用工。怎么叫只在良知上呢？致知，全是良知了，就是只在良知上用功了嘛。说你的概念里边，你的信念系统里边还有事呢，你能只在良知上用功吗？你不能啊。所以你只有明白这个世界上只有知，那你才会只在良知上用功。
所以说虽千经万典，无不吻合。你会发现所有的经典讲的都一样。刚才讲了两部，讲了《中庸》，讲了《心经》，你会看到《论语》上怎么说？
《论语》上说“吾十有五，今志于学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十而耳顺，七十从心所欲而不逾矩。”我们看后面两句“六十而耳顺”，耳顺是干嘛？耳顺就是你说啥我接受啥，这是不是在说接受啊，这是不是叫格物啊？到七十的时候，从心所欲而不逾矩，想要啥有啥，想咋地咋地，还不犯错，看到了没有？它不是在逻辑里做的，纯感觉的，活出来了，七十就活出来了。《论语》上是这么说的。
所以这个经典里，千经万典，无不吻合，所有的经典讲的一模一样。在《道德经》里讲：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”说你到了无为的时候——无为是干啥？无为就是你回到中了，回到喜怒哀乐之未发了，你回到那个本体，无善无恶心之体的时候，它怎么样？它无不为。还是讲的这，看到没？就是随便拿一个经典，讲的全是这个东西。
所以他讲说“千经万典，无不吻合。”所有的经典，哪一部经典讲的都一样。
异端曲学，一勘尽破矣。啥意思？就是这个经典给你讲错了，一看就知道他是错的。人们翻译“豫则立，不豫则废”，说“知行合一”，这些都是我们经常错误理解的。你上来一看就知道，它只要讲信念系统的，只要讲行动的，肯定不是究竟法，知道吗？这个道理，你就得明白。
好，接下来看下一段：端正事业物境，达致自心良知本体。端是干啥？端就是那个东西是平的，就我们讲那个人很端庄。那不平，它就叫曲；平了就叫端。“端正事业物境”什么意思？就是讲你想过上幸福生活，想要钱有钱，想要健康有健康，想要情感通畅就情感通畅，想要五伦和谐就能五伦和谐。你想端正事业物境，想端正你的物质体验，你需要干嘛？需要达致自心良知本体，你要回归到你的良知本体去。
换一句话说，就是你指望靠行动，靠信念系统来解决这个东西，没门儿。因为你只能达致自心良知本体。有的人不明白，攀缘做了，说我现在没这个身份，怎么办？找个人吧，我跟这个领导坐一坐，让领导给我讲两句话，给我题个词儿，合个影……我就有了。能有吗？不顶用，因为你没有达致自心良知本体，你在事上做，我们前面讲“心外别求，终无是处”，最终没结果。所以你看很多人干嘛？很多人就找为什么找现象、找人、找关系，折腾半天，折腾来折腾去，还是浑身烦恼，还是到处都有问题。因为解决问题是在良知本体，在这个地方解决的。
“致知”云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也。说“致知”这个说法，其实不是后来那些读书人讲的扩充知识。致知，很多人就讲扩充知识，说你学明白这个过程就是致知，其实不是，致知是什么？致知是到达良知，就是你回到直觉里头去，这叫致知。致吾心之良知焉耳。仅仅是这个事情而已呀。仅仅是到达我心的良知而已呀！
良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。孟子说良知人皆有之，天生就知道这事能不能做，什么叫天生就知道能不能做呢？举几个例子，比如说过马路，人行道上红灯亮了，站这儿就完事儿了，让汽车过，可是你看看没车，过吧，然后你跑过去了。虽然很安全，但是你咔咔跑过去，你往那一站定，你有没有那个感觉——有点不对劲。有没有这个感觉？这叫是非之心啊，谁教的你“这样就不对”？逻辑还跟你说呢，这样省时间，反正没车。这都是逻辑告诉你的。可是你过来，自动就会有一个是非之心，这个东西就是良知。
先生讲：见孺子入井，自然知恻隐。就是你见小孩掉进井里边，然后你心里就难受，这个东西是自动的呀！对不对？我以前课上举过这么一个例子，比如说过马路呢，你在这等呢，汽车唰唰来回过，你正等呢，旁边有个小孩“蹬蹬蹬”就从你旁边过，往过跑呢，你会怎么样？你一把就抓住他了！这个一把就抓住他，你有没有发现，这个里面你根本来不及做各种判断？你主动就会做这个动作，自动的，这个就是良知。
那我以前还这么讲过，说现在你就是这个世界上最坏的人，杀人放火，烧伤抢掠，什么事你都干，你能把自己想多坏你就把自己想多坏，现在你这个最坏的坏人在这等着过马路呢，旁边有个小孩“蹬蹬蹬”就过去，你会怎么办？你说去你的吧，然后踹到马路上去，你会这样吗？会不会？不会吧！你是最坏的那个人，你仍然是这个动作，明白了吗？良知，自动的。
所以他（小孩）和你是什么？没关系！你只要是个活物，你只要有感知，你就是这个动作，这就叫良知。所以你有没有发现，其实我们很多时候观照不到。就拿刚才过马路那个例子来说，你发现你常常在过马路，慢慢慢慢过到麻木了，可是你真的麻木了吗？不是，是那个良知一直在作用，你看不见了。你现在去观，你发现那个良知还在作用呢，良知这个东西是啥？良知这个东西有意思就有意思在：你是得不到，丢不掉。你说来来来，你不是从外头来的，天生的。你说我不要不要，不行，天生的，走不了。得不到，舍不掉，就这么一个东西。这个就太有意思了！
这儿讲：良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。说这个东西呀，不是你思考得到的，也不是学习学会的，所以这个玩意儿叫良知。是乃天命之性，天生的。吾心之本体，我感觉的本体。自然良知明觉者也，它都是自动运作的，因为我前面讲的比较慢，比较细，所以这儿其实你一看就知道是咋回事儿。
好，那么再说格物，物是个什么东西？这儿讲：物者，事也。遇上事了，就叫物嘛，我们讲物境嘛。
凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。这段话特别有意思，你以前肯定看不懂，但是现在你知道谁起作用了，你就看懂了。原来你认为物质是不变的，你就看不懂这句话，现在你知道物质哪来的，你就知道了。
那么这儿讲“凡意之所发必有其事”，什么意思？信念系统来了，你相信那个东西，你认为这个东西这样就是对的，信念系统一来，这儿就有个事，就是你相信什么，它就呈现什么。
那么接下来又讲“意所在之事谓之物”，就是你关注什么，它就具相什么，叫意所在之事谓之物。
格者，正也，正其不正以归于正之谓也。格是干嘛呢？格就是正呀！把那个不正的归到正了，这不就是格嘛。
正其不正者，去恶之谓也。正其不正是干嘛呢？这儿就讲去恶，去恶是什么意思？感觉不好，我把这个感觉不好处理掉了，处理掉了这就叫格。
归於正者，为善之谓也。归於正者是干嘛？为善，就是你在好感觉里面，为善之谓也。
夫是之谓格。所以这个说法叫格。
我把这一段选进来的意思是：让你明白格物不是格那个物，是格善恶的感觉，知道吗？把这个事情要整明白。
再来看一段，这是特别著名的一段，只要你学过王阳明，稍微深入一点，这段故事你就都知道。这一段是讲王阳明有个学生叫薛侃，薛侃在花丛里面除草，除掉就是去掉，后来我专门查了一下，一个是除法的“除”，一个是金字旁的“锄”，专门查了一下这两个字有什么区别。这个“锄”是用工具，那个“除”不一定非要用这个工具，反正是把草去掉。这个解释很好，这个对比很好，百度上看的。
那么这儿讲，侃去花间草，耳朵旁这个除，因为我也不知道他用的是哪个东西。侃在花丛里面除草，这个时候感慨的不得了，因曰：“天地间何善难培，恶难去！”说什么呢？说人世间真是不容易啊，这个善哪那么容易培养啊！这个恶哪那么容易去掉啊！感慨，咱们不是也经常这样子嘛？唉，人生不易呀！经常是这种的。
这时候先生接上话茬了，先生说什么？未培未去耳。你为什么这么说呢？你从来都没有培养过善啊，你从来就没有处理过恶呀，未培未去耳。少间，曰，过了一阵子，先生又补了一句，说此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。说你这么看善恶从哪来的？从躯壳。躯壳是什么？这个肉体。肉体是什么？肉体是有限的我，小我。说你是从小上出发的动机，你从小我这儿出来的，出发点就已经错了，所以你的理解就错了。侃未达。薛侃听不懂，啥意思？什么小我大我？啥意思？
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？说老天创造花，老天创造草，是一样的，他哪觉得说哪个好哪个不好呢，他没有分别。我有一次去外边玩，跑到某个山上去玩，跑到山顶上往下一看，看到山底下，车啊，路啊，等等东西，一样样的。以前从旁边过来个汽车，觉得好大个呀，从上面往下看和蚂蚁一样，那个人和蚂蚁一样，花草树木啥都一样。我就反应过来啊，我说在城里边，人和人的距离太近了，老把那个人看的特别大，那个人越近，呈现出来的相越大，老把人看得特大，老觉得那个人伟大的不得了，你到天地当中去看，人算什么呀？花草一般，跟花、跟草、跟蚂蚁一样样的。对不对？你现在觉得谁是个谁？到月球上看地球，你告诉我谁是某某某？一样样的呀！对吧？
我们总是在局部里看这些东西，站在小关系里面看这个东西，你站在大关系里面看，谁和谁不一样呢？所以天地生意，花草一般。他不把花，不把草有区别对待，一样的，没有善恶之分。
子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草為善矣。说你现在要看花呢，你就觉得花是好的，草是坏的；如果你要是用草呢，那你就觉得花又不行了。比如说足球场，草坪，长一个花，你立马就给它除掉了。所以善恶从哪里来的？此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。你就知道，你只是看自己的动机，你站在小我的立场上，你这个就错了。
接下来薛侃就问了：然则无善无恶乎？要您这么说就没善没恶了呗？
先生曰：无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。无善无恶是什么？无善无恶是天理自然运行的结果。理之静，它是安静的运行的，那么有善有恶哪来的？你动气了，你的心一动，一评判，善恶就来了。你说哎，这草怎么这么讨厌！同时你就认为花很好。这个气一动，善恶就来了。所以他讲有善有恶者气之动。不动於气，就是你不评判，不分别，不动情绪，即无善无恶，是谓至善。说这个时候在无善无恶里面，什么叫无善无恶？没有评判，没有分别，全然接受，这个状态叫至善。
接下来薛侃又问了：佛氏亦无善无恶，何以异？他说佛家也这么讲，也讲无善无恶，有什么区别呢？那么谈到宗教上的话题了，谈到宗教顺便说一下，“宗教”这个词不是中国词，就比如说“体育”这个词也不是中国词，都是日本词，因为在辛亥革命以后，有一帮人留学日本，所以引进来很多词。“宗教”，中国没有这个词，但是中国有宗，也有教，这两个词有，但是没有宗教这个词。
今天我们对宗教的理解是啥样的呢？今天我们对宗教的理解就是一帮人有个信仰，然后一帮人扎个堆，这就叫宗教。这是今天宗教基本的意思就是这样，但是中国人讲宗和教是啥意思？
宗是啥？宗是真正的，就叫宗。比如说我是正宗的麻辣烫，真正来自四川的，真正就是这么个做法。宗就是真正的。
教是什么意思呢？教是教育，什么是教育呢？就是他教化人心。《礼记》上讲：上所施，下所效，这就叫教。上面怎么做，下面跟上怎么学，这个就叫教。所以你看到他是教育的一个过程。
那么宗教是什么？宗教是关于真相的教育，如果连起来应该这么说，如果有这个词的话应该这么讲。但是现在我们对宗教普遍有一个认知，就是一帮人有信仰，就变成了这么一个东西了，这个词顺便说一下。
这个时侯薛侃问王阳明先生：佛氏亦无善无恶，何以异？佛家也讲了无善无恶，那么我顺便要说一下，“佛家”跟“佛”不是一个概念。就像儒教跟孔子不是一个概念，老子跟道教不是一个概念，这个原理要懂。就是老子也好，佛陀也好，孔子也好，老人家们出来干嘛？出来是讲真理的，但是后面有的人会扎堆。比如我再给你打个比方，比如说咱们现在做这个了凡禅，做上几期，说启明灯挺好，何老师也行，你会这样。但是慢慢慢慢，可能你做一段时间，做的人多的时候，他就会干嘛？他就会迷信“启明灯”三个字，或者他会迷信“何老师”三个字，你知道吗？他着那个相，着那个相他就变成一个组织了，但是实际上这个本质并不是个组织，这意思你就懂了吧？
那么到这儿呢，这讲的佛家，不是佛啊，换句话说就是那些不明白的佛教徒们。佛家也讲无善无恶，有啥区别？王阳明先生就说了，说佛家呀，着在无善无恶上，着是干嘛？着相，他在无善无恶这个现象上。现象是什么？行动啊，行动上无善无恶。行动上无善无恶怎么做？就是啥也不管呗，把门一关，两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书。就变这样了，无善无恶了呀！所以佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。这一句特别重要，就是不明白的佛教徒们老把佛的理解，理解成错的。这儿讲人来到这个世界是有作用的，不是你“咔”一剃光头，跑到深山老庙里就完事儿了，不是，你有你的社会使命的。所以这儿讲不可以治天下。
那么真正的圣贤传我们这个法是干嘛呢？是让我们“活出来”，没让我们“活进去”。明白我这意思吗？我们是学活出来的秘密，不是学活进去的窍门。知道吗？这个一定要懂，什么叫活出来？活出来就是我该干啥干啥，叫历事炼心。你经历的所有的事件，其实都是在处理你的感觉，要懂这个东西是处理感觉的。比如说我跟孩子在一起，你处理你的焦虑感，说冷了吧？热了吧？这行不行？作业写了没啊？天天操这个心，这是你的焦虑感，你在焦虑感里，一定会给你感召很多焦虑的事件。比如说今天家里边这么个事儿，明天那么个事儿，过两天水管漏了，过两天着火了，过两天邻居怎么了，谁家家进了个小偷，你天天都是焦虑。
因为什么？因为你里面有个焦虑，里面有个焦虑，外面就会给你呈现焦虑的现象。就是你里面有个呼噜外面就有个卡车，就这么一个道理。你里面没呼噜，那个卡车就没了，很简单的。所以你经历那些事情是干嘛？经历那个事情，仅仅是处理感觉。所以你不需要观照情节，只需要观照感觉。这话好懂吗？这话要记住，真的。不需要观照情节，只需要观照感觉。
好，那么再接着看这一段，先生说：佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动於气。这儿说的圣人是谁呢？这儿说的圣人是尧舜禹那个时候，就是咱们历史上记载的最早的圣人，说那个时候呀，无有作好，无有作恶。他不是说要选择我去做好还是做恶，他不去选择，他不评判。
然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。什么叫‘遵王之道’？你就按照圣贤教你的那个办法，圣贤给你指的那个明路，你照那个道儿做就完事儿了，自然一循天理。什么叫一循天理？就是你跟着那个自动，你不用去干涉那个自动，自然就做成该做的那个样子了。就这么个意思。
接下来，那个对话很长，我们下节课再讲，这节课就先到此，谢谢大家！
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