道德经

​​每天一章《道德经》，感悟古人智慧。第一章

最董Science

前天 22:46

第一章：

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

译文：

“道”如果可以用言语来表述，那它就不是常“道”；“名”如果可以用文辞去命名，那它就不是常“名”。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。所以，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称却相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。

个人赏析：

什么是道？如果能用一般的道理解释，那就不是道了。老子开篇第一句就要告诉我们，所谓道理与知识，并非教条化的一成不变，要用非常规的思维和方法去理解感悟。

天地的开始是虚无，就像现代科学认为宇宙起源于奇点的大爆炸，而这个奇点无限小，但“无”并不代表没有，它指的是普遍存在的规律，宇宙在规律中产生，也会在规律中消亡。世界万物的存在却是真实可触摸的，我们叫它“有”，只是我们能够感受到而已。

所以，人只有排除自身片面的认识和理解，才能够发现宇宙真正的奥秘。“无欲”的越彻底，才能有对世间万物最清醒的认识，这也是所谓的得道高僧或者仙人能够跳出三界外、不在五行中的原因。

这也是老子哲学的高明之处，早在几千年前，他就对物质与意识的关系进行了深入的思考和阐述，并认为只有摆脱固有认知的束缚，我们才能够真正了解宇宙与生命的奥秘。

老子并没有给我们一个明确的答案，但他给了我们正确的思考方向，人类文明也正是如此不断进行探索的。

每天一章《道德经》，感悟古人智慧。第二章

最董Science

15小时前

原文：

天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

译文：

天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

个人赏析：

世界上为什么会有美丑、善恶、黑白？那是因为有对比，甚至很多时候反面教材更多，我们才会觉得正能量的可贵。例如人们都在为美好的善行而交相称赞的时候，那就说明丑恶的陋习已经充斥整个社会。就好像现在大街上，扶起一个摔倒的老人，你甚至会被大家视为英雄。而究其原因，是社会道德的沦丧，让本该合理、正常的行为变成了美德。

而对于世界上的对立双方，毫无疑问大家都想追求和得到的都是积极的一面，例如贫富、难易、长短、高下、前后、有无、多少，大家想要的都是富、易、长、高、前、有、多，而不是相反。但老子告诉我们，它们的关系是相互对立、相互依存的，如果不能辩证的看待，生活就不可能过的舒心坦荡。有名利的衬托，才有淡泊的可贵，有不顺心的日子的对比，才有幸福时光的可贵。

接下来是老子哲学思想的灵魂——对立统一，也就是原文中的“圣人处无为之事，行不言之教”。人活着都想有所作为，同时有不愿被说教的逆反心理。所以什么样的社会管理方式最好呢？

不是强有力的统治阶级，而是用不带有任何主观偏见、始终遵循客观规律的方式，也就是现在咱们现在说的“依法治国”。

也不是语言说教和思想控制，而是让每个人通过自己的实践活动去参悟道理，实现自我教育，并通过不断纠错最终统一到客观规律上来，也就是咱们现在说的“实践是检验真理的唯一标准”。

这和宇宙的运行是类似的，它从诞生的那天起就不再干预内部的一切，所有的所有都按照各自固定的规律运行，不以任何形式的力量为转移。目前宇宙被科学推测为是在膨胀的，并最终走向彻底的死寂，这是不可逆转的。

最后老子告诫我们，不要为自己取得的一点点对自然的所谓“征服”而洋洋得意，无论到什么时候，宇宙和自然的力量都远大于人力所及。哪怕人类“发明”出了原子弹、氢弹如此巨大威力的武器，最大的功劳也不在科学家身上，而在孕育了中子、原子、链式反应的大自然身上，科学家只是发现了它。

只有对万物有所施为而不自恃有恩，事情成功而不自居有功的人，他们的功绩才会我们永远记住。

每天一章《道德经》，感悟古人智慧。第三章

最董Science

1小时前

原文：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

译文：

不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为生事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。

个人赏析：

本章主要谈论的是老子对于治国理政的思考，即使放到现在，仍然对于国家治理与社会管理有着重要的参考意义。

不尚贤，就是不标榜贤良，用如今时髦的话来说，就是不同职业只是分工不同，并没有高低贵贱的区别。如果真的能让每种职业都有同等的尊严，那大家的生活确实会少很多压力。例如，不会再有千军万马过独木桥的高考、研究生考试、公务员考试、职称评定等等，大家做什么工作都能有与自己的付出相适应的回报，都能够体面的生活，那大家就不是为了生存而奋斗，而是为了自己的兴趣爱好而前进。

从国家层面来说，“尚贤”代表的是一种“人治”思维，认为国家的治理、社会的发展是某些独具智慧的贤人的功劳，贤人可得高官厚禄、名利双收，然而后果是使人们在权力的诱惑下争做表面文章、明争暗斗、消耗社会资源。真正的有道之世，应当崇尚法律、规则而不是所谓的贤人。只有大家都生活在法治社会带来的同等框架下，人们才会不争名夺利、脚踏实地的干好自己的事情。

难得之货，就是凭借正常手段从正常渠道难以得到的东西。不贵难得之货，说简单点就是使物价回归到商品应该具有的正常的价值水平，减少甚至消灭奢侈品等的存在。例如名牌包包，一个新款动辄几万块，它的实际价值不过是装随身物品而已，顶多用了些本不该使用的珍贵动物皮毛。例如钻石，并没有实际价值，而且稀有程度不高，纯粹是商人针对爱情的炒作。例如豪车，车辆的本质属性应该是代步工具，而不是创造速度与激情、展示财富与地位。这些商品的消失能够极大解决民众“不患寡，而患不均”的贫富差距问题，毕竟人穷尽一生满足正常生活所需也消耗不了一辆柯尼塞格one（瑞典超跑，售价一亿元人民币）的价格。

大家的生活中没有了显著的差别，没有了使自己的欲望膨胀的东西，自然会身心健康，社会安定。

“弱其志”不是降低人的志气，而是削弱人的自我主观意志。这也是我们中国和西方国家对待精神世界的主要区别，我们强调“团结就是力量”、“历史是由人民创造的”、“众人拾柴火焰高”，而西方崇尚“个人英雄主义”、“天才改变世界”。

人类的历史表明，老子的思想是正确的，人的自我能力毕竟是有限的，只有遵循客观规律，最大限度地凝聚起最广大群众的智慧和力量，才能促进社会的发展。让牛顿、爱因斯坦出生在公元前200年他们绝不可能创造出《自然哲学的数学原理》、相对论，他们的成功只是在前人不断思考、积累的前提下迈出了略微关键的一小步。从来都不是英雄创造历史，而是历史创造英雄。

常使民无知无欲，这不是封建统治者或者资本家所说的“愚民”政策。老子的意思是要让人民有超脱于世俗的智慧，进入“无知无欲”的状态。那么，那些局限于自我、小我，平时善于投机取巧、玩弄心机、耍小聪明的“智者”，在这样的“大智慧”面前将无所遁形，自然不会在社会生活中掀起什么波浪。就如同各种社会动荡的发生，原因不过是某些为了自身利益而上窜下跳的别有用心的人的挑唆。如果人们都有明辨是非的大智慧，一眼便能看破他们的本质，很多最终损害百姓利益的事情便不会发生。

只有清净“无为”，崇尚法治，才能取得无所不治的成果。

老子早在几千年前就认识到了管理的本质问题：到底应该靠“尚贤”、“难得之货”以权力、金钱、美色引诱，还是依靠规则、法治、客观规律实行“无为”之治？

我想，我们中国已经有了自己的答案，全面推进依法治国，天下大治是指日可待的。