道家讲“道”，也讲“德”，但与儒家所讲的“道德”并不在一个层面上，虽然有的涵义存在着交叉，但从本质上还是有所区分的。
儒家所讲的道德更多地是在伦理意义上，而道家所讲的“道德”更多地是在存在论意义上；儒家的道德更多地是强调一种价值取向，而道家的道德更多地是强调一种规律。
道家的“道”与“德”具有鲜明的本体论性质。道作为万物的本源，是万事万物产生的根据，而万事万物之所以具有各自的性状、各自的特性，也就是具有各自不同的“德性”或“道性”。
从本体论意义上说，道家所言的“道德”，其实就是一个“玄”字，然而就“道”而言，它具有客观性，而不具有神或“天志”的含义，其基本特点，可归结如下：
陈鼓应说：“一、'道’是物的自然法则，它排斥一切神或'天志’。二、'道’永远存在，它是永存的物质世界的自然性。'道’在时间与空间上都是无限的。三、'道’是万物的本质，它通过它自己的属性（'德’）而显现。没有万物，'道’就不存在。四、作为本质来说，'道’是世界的物质基础'气’及其变化的自然法则的统一。五、'道’是物质世界中不可破灭的必然性，万物都从属于'道’的法则。'道’摧毁一切在它道路上的障碍。六、'道’的基本法则是：万物与一切现象，处于经常的运动与变化中，在变化的过程中，万物与一切现象都转化为自身的对立物。七、万物与一切现象，都处于相互联系的状态中，这种联系通过统一的'道’而完成。八、'道’是视之不见，搏之不得。它是我们的感官所不能感知的，但在逻辑思维中，它是可以认识的。”
道家指出了“道”不仅意味着客观世界的自然法则，而且还意味着“道”还是万事万物的物质实体和本质，以及万事万物运动的最终原因。
在本体意义上，“常'无’，欲以观其妙；常'有’，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”“天下万物生于'有’，'有’生于'无’。”很显然，万物生于有，而有生于无，有与无同，谓之玄，有无异名，而道通为一。
因此，可以断言，道家的本体论既不同于经验主义的物质实在，也不同于精神本体，而是一个类似于客观实在的东西。它既是抽象的，又是实在的、确然的。
春秋末年的道家看到了周朝颓废、社会动荡的现实，处在一种深刻的忧患之中，试图使人们从这种动荡不安的境况中超脱出来，并追问着一种人生最本质的东西。思想家们当面临着人的本质被异化的时代课题时，总是在努力地找寻着人生的坐标，人生的意义及人生的目的。
随着社会的进步与发展，生产力得到了改进，物质财富有了较大的丰富，同时，人们所生存的境况却并没有与之进步，于是思想家便思索着如何使人回复到人的本质之中。这是历代思想家共同需要迫切解决的问题。
老子早在二千多年前就遭遇到了这一问题，可以说这是人类历史上较早遭遇并加以解决的一个时代课题，老子给予了较好的解答。
首先，老子规定“道”为万事万物最高意义上的原因，儒之天，可闻可察；老之道，不可得闻见。“所以老子用一个'无’字来作为他所说的道的特性。”这样来，创生万事万物的原因，其实是一个“无”，这与亚里士多德的终极因——“有”是截然不同的，这也是西方具有宗教传统，而我国消解宗教的一个重要原因。
在这里，老子的“无”也便具有了两层意义，上一层的“无”是创生万物的动力；下一层次的“无”便是不可名状，不可言说，即“无限”的存在——“无”。很明显，老子的“无”实际上是“不可名状”，“不可形象”，“不可闻见”，“不可言说”，即“是谓无状之状，无物之象”，但如何能知“有状有象”呢？则见“其功”，见“其形”，本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。
功与名在“无”中自成，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”也就是说，功与名不是争得而来的，而是不争而来，己不争，天下莫之与争，故曰“自然而然”。
因此，道家所讲的“道”，是一种对现实的超越，是看到了事物的里层，即特别关注事物的负面意义；而儒家所讲的道存于人情事故之中，纵然讲天道最终也还是下落到人道之中，故道家较儒家立意更为高远。
道家所讲的“道”，其作为万物的最高原因，并不具有意志的作用，而只是出于自然，无所造作，类似于“水”的一种境界，柔弱而无处不浸润，无处不存在，达到一种“夫唯不争”的境界，从而成为万物形成的根本原因，“谷神不死，是谓玄牝。玄牝门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”也就是说，不费什么力气，用之不勤劳，自然而然。
“凡用力的事，必定勤劳。勤劳便会陷于休歇。不勤劳，即是不用力，即是自然；即是无为；即可以作无穷的创造。”“道”除了最高的原因之外，还可演变，由“无”到“有”，再到“万物”，同时也是“生化”的过程，这种生化的过程老子谓之“玄”、“妙”。
所以说，“有”也是道家的重要思想，“有”介于“无”与“万物”之间，也是最根本的存在，如古希腊哲学中的“原子”、“种子”、“精气”，与“一”在一个层次上。“众”或“多”与“一”相对，由“一”而生化出“多”。
道家的思想与古希腊的哲学思想在此问题上可谓是一致的。“'道’生一，一生二，二生三，三生万物。”一生二，即是一生天地；天、地与一而为三，此谓二生三。万物所生条件已经具备，故三生万物。道的创生过程，是一个“客观”的自然过程，它不同于黑格尔的矛盾的斗争学说，由此可见中国文化彻底的和平性格。总之，道家所谓的“道”无论作为本体，还是作为动因，都较之儒家之“道”向上提升到较高的层次。
至于“德”，道家认为“德”由乎“道”，在宇宙的生化过程中，表明了道由无形无质、无闻无名落向有形有质、有闻有名的过程，道是一，是全，而落下来便是由一而二，由二而三，由三而万物，由全而分的过程。
老子曰：“'道’生之，'德’畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊'道’而贵'德’。'道’之尊，'德’之贵，夫莫之命而常自然。故'道’生之，'德’畜之；长之育之；享之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓'玄德’。”
徐复观认为，“六章《王注》：'德者得也，常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德，由乎道也……’。本章《王注》'道者物之所由也。德者，物之所得也。’德是道的分化。万物得道之一体以成形，此道之一体，即内在于各物之中，而成为物之所以为物的根源；各物的根源，老子即称之为德。……就其'全’者'一’者而言，则谓之道；就其分者多者而言，则谓之德。道与德，仅有全与分之别，而没有本质上之别。所以老子之所谓道与德，在内容上，虽不与《中庸》'天命之谓性’相同；但在形式的构造上，则于《中庸》'天命之谓性’无异。道等于《中庸》之所谓'天’；道分化而为各物之德，亦等于天命流行而为各物之性。因此，老子的道德论，亦即是老子的性命论。”
在徐复观看来，道与德在本质上是没有区分的，所区分的只是“一”与“多”的问题。事实上，“道”与“德”一个是“由”，一个是“得”；一个是“源”，一个是“流”；一个为“生”，一个为“畜”。
由此可见，道与德还是不同的，比如水，“源”水与“流水”虽然本质皆为水，然“水”却不尽相同；“流水”源于“源水”，而“源水”不“源”于“流水”。
“大田晴轩曰：道者理也，德者一气也。生之，谓始之也；畜之，谓赋之以气也。然细寻老、庄之书，一气之外，更无所谓道者，道者亦唯此一气。”很显然，道德虽然紧密相关，甚至可以等同，然而道与德毕竟还是有所区分的。
在形成的过程中，“德”是“道”的下一层次；在本体论意义上，“道”以“形上”——理言说，“德”则以“形下”——气言说；在质上，“道”以“一”来总括，“德”则以“多”来分别。
随着“德”而演化为“物”与“势”，故曰：“'道’生之，'德’畜之，物形之，势成之。”是一个逐渐下落的过程，生化的过程。
“道”则起着一个始创的作用，不断地沿着一个方向下落着，最终成为万事万物，而万事万物都遵循着一个规律，永不停息地、无为而无不为地、自然而然地变化着。
然而在郭象注《庄》中，则将道家的这种作用看作是不含有目的性，是不知其然而然的创造。认为，道虽然创造万物，但因其无意志，无目的，所以是“长而不宰”，创生过程中也不对万物加以任何干涉。而创的过程中，是非常柔弱的，即所谓“弱者道之用”。至于何以柔弱，也因为无意志、无目的作动机的原故。
老庄是用“无为”，“自然”的名词来加强形容道的无意志、无目的，且创造的作用是很“柔弱”的；好像是万物是自生的一样；并非真以万物为自生，在万物之中总隐藏着“道”与“德”，若无此便不会有物“形”与“成”，故说老庄无目的性，无意志，“无为”、“自然”，实际上在高远的地方，可以看到老庄不仅是有目的的，同时也是有意志的，只不过这种目的与意志也是“自然”的表现而已。
徐复观认为，“郭象注《庄》，实际上是把老庄的形而上的性格去掉。所以他之所谓自然，与老庄之所谓自然，中间有一个区别。”这个区别就是两个“自然”之不同，或者说老庄的自然远远超过了郭象的自然。
物形势成，道与德皆流行于其中，若无道，无德，则物不能形，势亦不能成，正是由于道与德，以至成物，以至于物之长之。所以又说：“故'道’生之，'德’畜之；长之育之；享之毒之，养之覆之。”这种“德”与儒家或其他所言的“德”不同，既深又远，谓之“玄德”。
“'玄德’深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”这样，道家所谓的“玄德”不同于儒家的“德”，儒家之“德”是在“天道”与“礼”之间，是实践的层次，而道家的“德”是指“万物由其德以通于道，亦即由其德而从'有’通于'无’；所以说是深，是远。与物反，乃与物反于其所自来之道。”
因此，道家所言“德”，是“'道’生之，'德’畜之，物形之，势成之”之“物”反，返至于“道”，故言“玄德”。也就是说，道家之“德”并非是实践、物质层面上的“德”，而是与“道”同，只不过从“德”里人们所看到的是通于“道”，由“有形通于无形”，由形下通于形上的中介。
若把“道”看作得生的原因和内在的规律或“无”，那么“德”就是“道”生于“物之形”的内在本质。
如水，“道”是水之源，而“德”便是水之积，本质一样，皆为水，物则是水以成之形，“势”作为条件便则使水以成，即成各种水之势，之形。所以说，“德”与“道”对于道家而言，皆可以说明宇宙万物的创生过程，是万物的生化的根源，当然也是人的根源。
儒家所言道德重点放在了实践的层面，在“天”、“性”之下，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”主要是讲“天命率性”，“中道”，“率，循也。道，犹路也。”所指皆为实践层面。儒家之“道”虽有“天理”在里面，而在外则为“中道”，在“理”的问题上不是向上升，而是向下降，以至降到日用人情事故等具体实践上面来。而儒家之“德”则又在其“道”下，循（造）道而成德，“正心”、“率性”、“中庸”、“知仁勇”等等，谓之“德”，仍然是在较低层面来论述的。
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