原创 九个太阳 观世道
《道德经》第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵（cī）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé），能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。
译：灵魂和身体合而为一，能不分离吗？聚集精气以致柔和温顺，能像初生婴儿一样吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？热爱百姓，将国家治理好，能做到真正的无为吗？感官与外界的对立变化相接触，能做到宁静吗？自己的心智明白通达了，为人处世能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，生养抚育了万物而不据为已有，养育了万物而不自恃有功，作为万物之长而不去主宰他们，这就是“玄德”。
河上公：营魄，魂魄也。人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺，美酒甘肴，伤人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。言人能抱一，使不离于身，则长存。一者，道始所生，太和之精气也，故曰一。一布名于天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平。入为心，出为行，布施为德，总名为一。一之为言志，一无二也。
专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺。能如婴儿内无思虑，外无政事，则精神不去也。
当洗其心使洁清也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览。不淫邪也，净能无疵病乎。
治身者，受气则身全。治国者，爱民则国安。治身者呼吸精气，无令耳闻。治国者布施惠德，无令下知。
天门谓北极紫微宫，开阖谓终始五际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息，阖谓呼吸也。治身当如雌牝，安静柔弱，治国应变，和而不唱也。
言道明，如日月四达，满于天下八极之外。故曰视之不见，听之不闻，彰布之于十方，焕焕煌煌也。无有能知道满于天下者。
道生万物而畜养之。道生万物，无所取有。道所施为，不恃望其报也。道长养万物，不宰割以为器用。言道德玄冥，不可得见，欲使人知道也。
王弼：载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎？则万物自宾也。
专，任也。致，极也。言任自然之气，致至柔之和。能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。
玄，物之极也。能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵其神乎？则终与玄同也。
任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎？则民不辟而国治之也。
天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通于天下，故曰“天门开阖”也。雌应而不倡，因而不为。言天门开阖能为雌乎？则物自宾而处自安矣。能明四达，无迷无惑，能无以为乎？则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。
生长，不塞其原也。繁育，不禁其性也。不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
苏辙： 魄之所以异于魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。谓之营魄，言其止也。盖道无所不在，其于人为性，而性之妙为神。言其纯而未杂，则谓之一；言其聚而未散，则谓之朴，其归皆道，各从其实言之耳。圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听于魄，耳目困以声色，鼻口劳于臭味，魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离。此固圣人所以修身之要。至于古之真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。
神不治则气乱，强者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气。神虚之至也，气实之始也。虚之极为柔，实之极为刚。纯性而亡气，是之谓致柔。婴儿不知好恶，是以性全。性全而气微，气微而体柔，专气致柔如婴儿极矣。
圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。于是其神廓然玄览万物，知其皆出于性，等观净秽，而无所瑕疵矣。
既以治身，又推其余以及人。虽至于治国爱民，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适所以害之，治国者适所以乱之也。
天门者，治乱废兴所从出也。既以身任天下，方其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先是以邀福。圣人循理而知天命，则待唱而后和。《易》曰“先天而天弗违”，非先天也，“后天而奉天时”，非后天也。言其先后常与天命会耳。不然先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所谓能为雌者，亦不失时而已。
内以治身，外以治国，至于临变，莫不有道也，非明白四达而能之乎？明白四达，心也，是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，则是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫镜之于物，来而应之则已，又安得知应物者乎？本则无有而以意加之，此妄之源也。
其道既足以生畜万物，又能不有不恃不宰，虽有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
解读：前面几章老子对“道”进行了各种比喻和论述，那么人怎么做才符合“道”呢？这章开始讲人应该如何修道。本章用了六个反问句，每句的后半句，似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案，讲出了修身、养性、治国、为学、处世等“道”的修习目标和方法，最后由“道”及“德”，讲出了最符合“道”的“玄德”。
修身之道：“载营魄抱一，能无离乎？”。载：语气词。营魄：即魂魄。魂属灵，魄属血，在此连用，指灵魂和身体。灵魂是精神上的，是无形的，而肉体是物质的，是有形的，身体是灵魂的载体，也是灵魂的工具。抱一：合抱为一。人在婴儿阶段，只知饿了就吃，困了就睡，一切顺应人的自然本性，灵魂所要执行的，肉体就会跟随，灵魂是引领着肉体的，也就是合二为一的。但是随着对事物的认知和思考，众人将本性使用在处理外物上，神智混乱而没有条理，灵魂就会屈从于肉体。眼目局限于观看颜色，口鼻局限于嗅闻气味，欲望取代了本性，灵魂开始屈从于身体，偏离了人的初心和本性，就开始走偏道了，所以老子教导人们要抱一，让灵魂引导、支配身体，使两者不相分离，不偏离大道。圣人或者真人能够做到本性安定而精神集中，不为外物所吸引，虽然以身体为它的居所，而灵魂所要执行的，身体都会跟从，灵魂常常引领着身体，这才是修养自身的关键。其实除了婴儿和圣人，大多数人都很难抵抗外界的诱惑很容易走上偏道，比如我们常说白菜豆腐保平安，但是见到肉就不要命了；平平淡淡才是真，但是在名利面前就不淡定了；股市里很难克服贪婪和恐惧就容易犯错误等等，修身的重要性就是通过“营魄抱一”把偏离的拉回来，所谓的“不忘初心，方得始终”。
养性之道：“专气致柔，能如婴儿乎？”。我们知道婴儿的皮肤是柔嫩的，身体是柔软的，有弹性的，虽然后世有性善、性恶之争，但是婴儿是不知道辨别好坏的，也没有欲望，本性是柔和温顺的，就有不争的品德。随着长大人的弹性越来越小，最后变得僵硬、僵化、固执，怎么养性才能保持像婴儿身体柔软、精神柔和的状态呢？“专气致柔”，专，聚集。致，极致。就是把自己的精神和元气凝聚起来，长久保持婴儿般的柔软状态。精神没有条理，气机就会混乱，强横的人喜欢争斗，柔弱的人容易恐惧。神思调和，气就不会妄自作用，喜怒在适当的场合才表现出来，这就叫做固守精气。神是虚无缥缈的，气是实在的、物质性的开始，虚的极致是柔，实的极致是刚。只有纯净的本性而固守精气，才能温和柔顺。这也被修道的人称为养气之道，通过打坐、禅定等以达到气息调和，神思柔顺。后世之人多通过琴棋书画来陶冶情操、修身养性。
养心之道：“涤除玄览，能无疵（cī）乎？”。我们通过心灵的活动才能达到精神和元气相合，心灵就像一面镜子，怎么才能保持心境明净，不被世俗所淹没呢？涤除，洗涤清除。洗涤清除什么，清除杂念和心头偏见。玄览：览，是观看的意思，这里又出来了个玄，玄览就不是光用眼睛去看了，因为人的眼目观察是有局限性的，用直觉和心灵去观照，才会更深入、更广泛，可以洞察一切。所以同样的事物，我们每个人的看法却不一样，就是有的人用眼去观，有的人用心去观。清除杂念而深入观照，能够做到心中没有毛病吗，能够不主观吗，能够没有偏见吗，能够洞察一切吗？还是远远不够，注意这个观照，还有向内观和向外观，还有比对的意思,看看自己的良心是怎么看的。圣人在外不被魄引导，在内不被气驱使，他已经把污垢洗净了，于是他的心灵能够感受广阔的时空，知道万物都来自于它们的本性，并将干净和污秽的一样看待，他的心灵也就没有瑕疵了，这才是养心之道。大觉寺里有一幅牌匾“动静等观”，我们是不是能够从中悟出点什么呢？
治国之道：“爱民治国，能无为乎？”。在前面第2章、第3章老子讲了无为和无为而治，无为就是要顺其自然、为而不争。一个人通过修身养性，具备了一定的能力和品德，就要为社会做出贡献，就要为人民服务，为国家出力，这是每个人的初衷。但是一旦当了官做了领导，结果就不一样了。且不谈腐败和专权，为了名、为了政绩，他开始按自己的意愿做事了，将自己的意愿通过政令强加给百姓，那么善待百姓就成了害了百姓，治理国家反而使国家混乱。所以老子说能无为乎，就是能不能按照自然规律去做，而不是按当政人的意志去做。汉朝初采取了无为之治，出现了文景之治的盛世。王莽篡位后，他的初衷是为百姓好的，但是他总觉得做得不够好，朝令夕改，百姓无所适从，最终还是乱了。最近的退耕还林，种上果树没几年又退林还耕了，还能长粮食吗？可见只有采取无为之治，不胡乱妄为干扰百姓，才能称得上是爱民治国。
处世之道：人处于天地之间，生存在变化发展环境之中，如何去处世呢？“天门开阖（hé），能为雌乎？”。天门：就是前面章节讲的众奥之门、玄牝之门，也就是自然之门。对人而言，指耳目口鼻等生来具有的感官，这些感官与外界接触，如同一扇门。引申为人的心神出入即意念和感官的配合。开阖：阖指关闭，即打开关闭，也指动静、变化和运动。“天门开阖”包含两层意思。一个是你的开关灵不灵，就是你在和外界接触时能不能敏锐的察觉到事物的运动、发展和变化。另外一层意思是，当天门打开时，能不能不受外界的诱惑和威胁，认清事物的本质和规律；当天门关闭时，能不能像前面说的“玄览”一样向内观，看看良心告诉你该如何去做。如何做到这些呢？“能为雌乎”。雌：这里并不是完全的指雌性，老子用雌来代表守静、守柔、守弱。老子通过长期对事物的观察总结出了一个规律，即“柔弱胜刚强”，后面第40章会讲到“弱者道之用”。如果天门的开阖也就是感官与外界的对立变化相接触，都能像雌性一样安静柔和，处境也会自然地安定，就会看清一切；按良心去做事，守弱无争，万物就会自然宾服，也就做到了厚德载物。这就是老子的谦柔不争的处世之道。
为学之道：“明白四达，能无知乎？”。我们常说“知道”，就是对事物和道理已经有了解、认识了，而“明白”，就是对事物和道理已经清楚、掌握了。“四达”，四通八达，可以理解为对事物和道理融会贯通了。“明白四达”就是通过对事物和道理的本质和运行规律的掌握，融会贯通、举一反三，无所不知无所不晓。中国古代的学习就是通过对古籍的阅读和参悟，对自然和事物的观察和感悟，进而掌握事物的本质和规律，这不正是悟道的过程吗。所以古代的文人通过学习可以上知天文、下知地理，无所不知无所不能。比如汉代的长沙太守张仲景可以为百姓看病，并写出了传世巨著《伤寒杂病论》。诸葛亮可以在南阳知天下事写出《隆中对》。而我们现代学习的是什么？知识。我们都知道知识是割裂的、碎片化的，知识是随着人们的探索而认识到的，所以是有时效性的，也是有局限性的，同时知识无限接近真理却永远达不到真理。近代大科学家爱因斯坦，提出了光量子假说，并创立了相对论。但他到晚年觉得很多现象知识是解释不了的，所以他改为研究哲学，哲学也解释不清，他又去研究神学了。可见老子的“道”不是知识，它既精确又模糊，无处不在又无所不能。我们经常说上学的孩子“你这学是白上了”就是说他学了一堆知识却不懂道理等于白学。而我们一旦做到明白通达，学习知识就太容易了。这就是我们小时候觉得学习很难，随着年龄的增长学习变得容易了的原因，因为理解和领悟能力强了。“能无知乎？”，这里有两个理解。一个是知通智，指智巧、心机，自己的心智明白通达了，能不用心机吗？这是大智若愚的处世之道。另一个是人明白通达后没有不知道的东西，但是却从来没有觉得自己有知晓的能力，这是为学之道。
玄德：当一个人通过修身、养性、为学、治国、处世之道的修习，做到心性豁达、彻底觉悟的时候，一切顺应自然、顺应规律，就是“玄德”。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。三国的刘备字玄德，就是从这来的。生之畜之：生，不塞其原；畜，不禁其性。生发，不阻塞来源；繁育，不干扰本性，这就是无为。无为不是什么都不做，不塞其源，只是提供生长的环境，让事物自然生发，这又有什么功劳呢？不干扰本性，只是提供事物按本性成长的条件而不是去阻止，让事物按照自己的习性去发展，这又怎么能当作是自己的功劳呢？比如天地只是提供了阳、空气和水，万物长与不长、长的好坏是万物自己的事，也感觉不到天地的功劳。我们生了孩子，为他提供成长的环境，他喜欢足球就让他去踢，喜欢什么就让他去做，至于能不能成功是他自己的事，成功了也不能说是父母的功劳。“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。创造而不占有、有所作为而不自恃有功、生长而不随意支配，这就是“玄德”。占有就是要为我所用，自恃有功就是让人回报、主宰就是要为我服务，带着目的就不是有德而是无德了。当一个人做到了生而不有、为而不恃、长而不宰就认为自己有德了，其实已经失德了。真正的“玄德”是自己做了并没觉得自己有德，也不让别人感觉到自己有德，顺应自然规律，这才符合“道”的无为。
本章涉及相关章节较多，就不一一列举了。
本章老子提出了在修身、养性、治国、处世、为学等多方面的思考，六个反问句虽然给出了修习的目标和方法，但是既然是反问句，就是告诉人们如果采取刻意的修习，也只能提高自身的修为，很难达到“无离”、“无疵”、“无知”等目的，而要达到“玄德”这种境界，只有采取“无为”的方式，遵守大道，顺应自然规律。
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