王阳明究竟话头之辨 阳明思想简述
欲明阳明究竟话头之四句教，须先对阳明先生的思想有一个简单的认识与了悟。阳明为有明一代之理学宗师，在心学一方面之成 就尤臻博大，透过象山而直肇孟子，世多以陆王连称，如连称程朱然。其学基本于儒，始泛滥于词章，继而穷究经学，尤多致力于考亭 之书，循序格物穷理致知，以期入圣，而终无所得。于是转而求之于老释，于二氏中受禅宗之影响尤深，故其学术思想特富禅学色彩；唯 最后仍能返归于儒，不离儒家矩镬，而深造有得。
当其谪贬龙场，居夷处困，恒默坐澄心，穷参彻究，透入于寂然不动。直悟本体之境界，虚明空灵，无物无我。并恍然于天下之 物不可尽格，天下之理不可尽穷，天下之知不可尽致；析物理与吾心判而为二，则圣学终不易明，圣人终不易做!在此功夫中，深悟 圣人之道，悟性自足，不假外求，反求诸心，则人人皆是圣人，不少欠缺。而考亭格物致知之旨，乃系本末倒置。于是而尽去枝叶，以 “致良知”为圣学头脑功夫。其性善说，心即理说，心性理一体说，格物说，致良知说，知行合一说，莫不深有功于圣教。江右而后，更 单提“致良知”三字教人。复力主圣人可学而至，与尽人皆可为圣人!而以静坐澄心，寂照默观，为入圣之下手功夫。其思想体系，井 然不紊。
阳明认为：“心之本体即是性，性即是理。”故主张“心即性，性即理。”(《传习录．上》)，又谓：“理也者，性也；性也者，命也。”(《礼记.纂言序》)，“这心之本体，原只是个天理。”(《传习录·上》)，是则为“理即心”，而“心亦即理”也。即心即理，即理即心，不可在心外觅理，尤不 可即物穷理，逐物觅心。阳明又谓：“性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓命，赋于人也谓之性，主宰于身也谓之心。” 此为其一严谨之思想体系。孟子道性善，阳明承之认为：“性无不善，故知无不良。”(答陆东静)。因性无不善，故心亦无不善。他认为性为 至善无恶之性，故心亦为至善无恶之心。
其释《大学》止至善时曰：“至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地。至善者，性也；性元无一毫之恶，故曰至善。”依其“心即 性”说，性元无一毫之恶，则心亦自元无一毫之恶矣。故阳明又说： “至善者，心之本体。”然而人心之所以有善有恶者，在生于动也。人 心之本体至善，内动于情欲，外动于名利，故有善有恶矣。其心之动，仍能根于道义、合于理则，自寂亦善，动亦善。此即《中庸》所谓：“未 发之谓中，发而皆中节之谓和”也。动而不能根于道义、不能合于理则，亦即发而皆不能中节，则自堕于恶矣。余故常谓：“善恶是非生于 动，人我利害生于动，能不动心，方为圣礼。”
圣人教人“静坐澄心”、“默观本性”，旨在收拾此心向里，不向外驰求，于“寂然不动”中，性体自见，心体自明，虚灵自生，神光自耀! 故能普照山河大地，而万理自具；不但圆通无碍，且亦肆应无穷；一了百了，一通百通。此则非在功夫锻炼中，大死一番，因而得大解脱， 大彻悟，即一丝不挂，亦一物也无时，便难能有此境界，有此果证。且亦只可为过来人道也。
《大易》说：“寂然不动，感而遂通。”就功夫历程上言，只是“寂然不动”，是无法能“感而遂通”的；中间须有一段“惺惺若存，虚灵不 昧”的境界，方能“感而遂通”，而吾人深藏于内的本性之性光与本心之心光，方能耀然自生自发，有如暗室明灯，有如中天日月。如是方 能照而无遗，感而通神!理无不全，而知无不至矣。否则其寂然不动功夫，便与顽石等矣，何能感通?何能入圣?假静坐以收敛此心，使不 逐物而动，逐境而乱，只是圣功之入手法门，在“以此补小学之收放心一段功夫耳”(阳明语)。孟子之“求放心教”与“不动心教”，全是圣 学本体功夫，亦可以说是自本自根之道体功夫。儒家自孔曾思盂而后，圣学逐渐式微衰落，圣功一脉尤不绝如缕，甚至早已湮灭无传， 盖自汉以来儒家，类多只注重于训诂义理考据辞章与经世事业，罔及圣人功夫，良深浩叹!
致良知精义
阳明晚年单提“致良知”三字教人，良知是本体，致字是功夫；三字赅全体用，其“知行合一”说，亦系自此三字中来。即体即用，即用 即体。则自体用合一；即本体即功夫，即功夫即本体，则自理事合一；而亦自知行一体无殊矣!能致良知，则自物格，且一格万格，无物不 格；物格则自知致；知至则自意诚；意诚则自心正；心正则自身修，身修则自家齐；家齐则自国治，国治则自天下平。体系井然，条理不紊， 而其基本功夫，全在致良知三字。此一基本功夫，即是圣学头脑功夫，亦即是圣学下手功夫!同时，下手处亦即是了手处，彻头彻尾，自 始至终，只是“致良知”一个功夫。即体显用，缘用归体，体用不二。至其极也，用既不显，体亦不立，体用双泯，复归于无极。圣道无多子， 岂容妄说?
宋儒好言天理，并与人欲对称。阳明认“良知即是天理”、“天理即是良知”。故致良知功夫，即是致天理功夫。天理得致，则自天理流行；天理流行，则自人欲净尽；人欲净尽，则自良知得致。话虽两截， 功夫则是一个。阳明复倡“知行合一”说。认知行本体原是合一，其所以不合一者，在为后天人欲与私意壅蔽隔断所致，故必“即知即行”， 力行“为善去恶”，以复其先天本体，使此心能纯乎天理之至善，而与良知无间无隔。故其知行合一之旨，仍是以致良知为体；而以致良知 为超凡入圣之不二法门，此为其教人之婆心处。
阳明曾谓“知善知恶是良知”，又谓“良知只是个是非之心”。人世间万事万变、万物万理，事无穷而变亦无穷，物无穷而理亦无穷； 唯如不向外在事事物物上去求，转而向内在一心上去求，即心求理，则即心是理。心只一个，理亦只一个，于是而一心明即万理明，一心 得即万理得!人同此心，心同此理，天下之心同，则天下之理同；万古之心同，则万古之理同!简一直捷，归元无二，岂容支离繁琐?逐物穷 理?逐事求理?因此，一切理事之善恶是非，亦不应在理事上去求善恶是非，而应反求善恶是非于吾心与良知；反求善恶是非于吾心寂 然不动之时，则当体即得，且亦一得永得!道流：此一寂然不动时之心即“良心”，寂然不动时之意是诚意，寂然不动时之知是“良知”，寂 然不动时之能是“良能”。而此亦即是一个人的本心本性，及赤子之心与赤子之性。功夫不能证悟及此，便不足以言能彻达“未发之谓 中”与“发而皆中节之谓和”之中和境界。在此境界中行的人，当可以说已证入“道的境界”矣!
孔子曰：“朝道闻，夕死可也。”实应解为“朝证道，夕死可也”。即闻即知，即知即行，即行即证，即证即圣。证则成矣!不能证得，则不 能谓之有成。凡言道与功夫概须“知行合一”。知以行之，行以成之。知所以导行，行所以证知也；知所以明道也。行所以成道也。成道成 圣，而德自在其中矣!纯其圣德，则内外不二、上下不二、心物不二、理事不二，而天人一矣。天人合一，则吾心可合天心。而吾心所具之 理，亦即可与天理合矣。
故阳明谓：“良知即是天理”，“天理即是良知”。良知以求天理，则天理流行；天理流行，则自人欲净尽；人欲净尽，则自本心得明；本 心得明，则自天性得复。本心明、天性复，则自存无不真，蕴无不美，发无不善。在此时节，湛然寂然，豁然朗照，当体即得透入“人天合 一”境界，而与天地同其性，与日月全其明矣!圣功神化，天人合一，岂容外求，岂待外修哉!人秉天地之灵气以生，凡此皆与生以俱来， 天地之灵气在我，故天地亦在我，且亦万物皆备于我，万理皆稽于心。无所住而不自中，无所入而不自得也。此一灵气与天根，人人本 自具有，不少欠缺；自反即得，自求即圣。夫人能格其外物，使不蔽其心；去其人欲，使不动其心；心不蔽于物则清明湛澈，心不动于欲则 虚灵不昧，而自神光耀然，内外翕合，而与宇宙同其体，与天地全其德矣!简易之至，平实之至。以上即为阳明晚年单提“致良知”之大本 大根处，与其精义所在处。学人不可不仔细参证体认，而只在文字中浪得虚名也。
