解老子《道德经》第四十一章
刘晓林
原文：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大白若辱，大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
字意双解：
上士听了“道”，努勉而为；中士听了“道”，将信将疑；下士听了“道”，不以为然。如果“道”连下士都掌握了，其称之为“道”就太名不副实了！古时立言的人说过这样的话：光明的道好似昏暗不清，前行的道好似后退，平坦的道好似崎岖。崇高的德好似峡谷般低狭；刚健的德好似懈怠一样；它们整体来看，给人们的感受是质朴而纯真、好像混浊未开。最洁白的东西仿佛含有污浊；最方正的东西仿佛没有棱角；最大的声响仿佛无声无息；最大的物体仿佛没有形状。“道”默默隐藏在宇宙间，只有“道”才善于孕育万物、并且使万物自然生长。
旁注：
在孙过庭的《书谱》中也提到过“上、中、下三士”的问题。“道”大多不会显露于表面，要不也不会称之为“道”了。再说，万物确实存在差异，人类也是如此。“一”（共同）与“二”（差异）始终“笼罩”着宇宙。对同样的事物不同的人表现出不同的“看法”是十分正常的，“于无声处听春雷”是极少数得道的人才会做到的。
“大器晚成”在此当属毫无理由之笔！无论叙事还是阐发在本章都是不协调的。真正的大是大不可方的！如何界定？如何测量？因为我们生活于“大”之中！同时在理论上讲，无论多大的大也是一定的。这是宇宙中的悖论，它是从“有无”这最大的悖论引发出来的。
解老子《道德经》第四十二章
刘晓林
原文：
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
字意双解：
道孕育万物。万物藉阴阳而存，阴阳相融而以成和谐。人们最惧怕的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些来自称。所以事物减损的同时在增加，增加的同时也在减损。别人所求教的正是我所要言教的！极度违背“道”的人将死无其所，我把它当作我施教的宗旨。
旁注：
“道”从何而来？因何而生？老子始终没讲清。自然这是一个非常难以讲明白的问题，正如我在《人类永远的困惑》中对“无”的发问。无中生有，道生万物。是否可以理解为无与道大略相等呢？按照我们人类现有的智慧来理解“无”与“道”，它们是自相矛盾的！“孤、寡、不谷”并非是人们的厌恶而是惧怕！
“人之所教，我亦教之。”有很多学者理解为：别人教我的，我也用来教别人。这实在是滑稽，虽然得道的人也需要向他人学习，但在此语言环境中我认为把老子视为“解惑”者更为恰当些。
注：解老子《道德经》的版本为刘晓林九天居士30岁左右所写，未做任何改动。
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