千江有水千江月，万里无云万里天。
此《普灯录》中有名的偈子。表面上看是描写自然景象，实际蕴藏了佛家修为之极高境界。
“千江”，譬喻广大的众生；“月”，譬喻众生之佛性。千江皆可映月，正如众生皆有佛性。江河如何才能映出月影呢？只要有水就可以。对众生而言，水即“智慧”。此等智慧，摧伏烦恼，使人明心。人心若是洞明，佛性自然显现。
天空只要无云，自然现其全貌，毫无遗漏。此处之“天”即是佛心，“云”可视作烦恼。意即欲见到佛心，其实并非十分困难，只要降服了内心的烦恼，佛心自然显现。
众所周知，佛教和道家皆崇尚于“无”，把“无”看成理解世界的一把关键钥匙。仔细究之，二者之区别还是有很大的。
“诸法无我，诸行无常，万法随缘”，佛家看重因缘和因果，主要通过这两个角度看待和理解世界。因缘是指事物之空间关系，因果是指事物之时间关系，无论空间或时间关系，皆无永恒不变的实体即本体，此佛教“无”之本质含义。
因此，佛家所言之无即是空，空空如也，纯粹虚无，“一无所有，万法皆空”。与此同时，佛家认为，一切众生之究竟涅槃，即空和无，是一种“不生不死、超越时空、自由无碍”之境。
“天下万物生于有，有生于无”。道家也贵无，但道家说的无，不是纯粹的虚假和虚无，而是事物理解世界的一种视角，即一种认识方法。
“有”与“无”阐述的是道家对宇宙起源和宇宙本体之思考。道家典籍中，“有和无”是经常出现之热门话题。
依道家之观点，一切实际之事物皆为实有，而道不是实有之物，虚无是大道的本体常态，故称之无，这是一个关乎形而上和形而下的问题。
“人生一辈子，非是一阵子”。一切世俗之人，或是观念之问题，或是智慧之因素，往往喜欢执念于眼前，执着于实有，于是，也就有了无边无际之烦恼和痛苦。
“一个人之弱点，就是内心之执念”。在庄子看来，一个人面对人生，总会有自己之所执，有了执念，便有了得失之心。换言之，得失之心，亦谓之恐惧，惧怕失去，因为惧怕，就形成了自己之弱点，且人生又往往会受执念所摆布。
“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。老子强调，应舍弃物欲的诱惑和华而不实的虚名，保持简单素朴而又满足的生活。
此便是道家提倡的清静无为之智慧核心，不过度的追求名利，自然就少了许多的执念，少了执念，便少了恐惧，便少了痛苦。
“大海无风千层浪，红尘有韵万缕情”。明白了“有和无”，或许就有了辩证之思维和理念，人也就会变得更加的通透通融自如。
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