《道德经》前三十七篇是《道经》，从三十八篇开始是《德经》，德本质上是道的特性，是道的具象体现。
第三十八篇原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
照例先用通俗的语言解释下本篇：真正具备德性的人是不会刻意追求德性的，正因为不刻意追求，顺乎自然，所以才能真正的具备德性，伪装具有德性的人，拘泥于追寻外在的德性，因为太刻意了，反而无法具备真正的德性。具有德性的人自然无为并且不刻意追求什么，具有仁心的人会主动作为但不会出于私人的目的。具备义理的人主动作为的同时有个人的目的性追求，追寻礼仪的人刻意作为却得不到响应，所以伸出双手牵引大家，强制众人持礼。所以失去道就失去了道的具体体现“德”，失去了德就失去了仁心，失去仁心就是去义理，失去义理就只能持礼。所谓礼，是忠信薄弱的体现，是祸乱的开端。前识（成见）这个东西，就像道的镜花水月，是昏聩的征兆。所有说有道之士都拥有深厚的忠信信念，也能持有道的真实奥秘，而不是拥有道的镜花水月。能够正确的取舍。
本篇用语言解释的话其实不太容易，解释出来也感觉少了些东西，这就像《道德经》开篇所说“道可道，非常道”一样。“道”这个玄妙的事物，确实是无法言传的，说出来的“道”其实就不是真正的道了。
就本篇来说为《德经》之首，如果说《道经》是讲道的体的话，《德经》就是讲道的用，所以这里的德就是道在宇宙中的外在表现，合乎自然之道的人，不用刻意追求，就拥有德性，从而也拥有了仁义忠信等美好品格，而失去道的人，相应的也会失去仁义忠信，从而只能用礼来规范众人的行为。这里其实也是道家和儒家历来分歧的一个点。儒家素来讲求礼仪，而道家则认为持礼是因为忠信不够。个人认为道家儒家观点均有其着重点，我们应该这样看待道家和儒家的分歧：道家贬礼是因为出于对世人失去道后只能持礼的失望，而儒家讲求礼仪，则出于认识到众人已经失去道，所以希望通过从秉持礼仪开始一步一步引导众人追寻道。
以上都是一家之言，期望同有想法的朋友一起交流，坐而论道
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