对“全球化”最好的文学阐述，来自加来道雄（日裔美籍理论物理学家）的一个假想，他把全球化放在更宏大的角度上进行理解，加来道雄说，在卡尔达舍夫等级中，人类正在朝Ⅰ型文明发展，在Ⅰ型文明里，人类掌控整个地球的所有能量，物质和资源极度充裕，商业将会消失。
曾经，我也被这种构思为所震撼。但后来，我的看法发生了变化。
对于中国人来说，首先的一个问题是，“全球化”是否和中国人的精神世界相兼容。
（古时候，我们讲“天下秩序”和“华夷观念”，到了今天，我们又讲“中国特色”，这么看来，在我们的精神世界里，“全球化”一直都没有存在的空间。基于某些中国人的价值观念而言，“全球化”毋宁说是个伪命题）
如今的全球化，是典型的经济的全球化，至于文化，只能说是“半全球化”，至于zheng治，则是完全没有“全球化”。
（人类消除国界和国界的区分，全球联合成一个国家，成立一个统一的人类政府。这种想法固然大胆、新颖，也常常出现于科幻文学中，但就目前而言，其实现的可能性几乎为零）
倘若你穿越回明朝，对一个生活在南直隶凤阳府的农民，说什么“全球化”，他大概率会把你送进官府，理由是你宣扬“歪理邪说”。对于16世纪的普通中国人而言，他们既不知道地球是圆的，也不知道明朝之外世界上还存在哪些国家和民族。
甚至，就连“世界”这个词，也是佛学东渡以来，从《楞严经》上翻译而来的。在漫长的近代之前的中国人的观念里，只有“天下”和“朝廷”，没有其他的什么存在。
主宰“天下”的是老天爷，主宰“朝廷”的是皇帝，老天爷随便发个水灾、蝗灾，皇帝随便发个命令、圣旨，都能要了他们的命。所以，他们最惧怕这两者，也最崇拜这两者。
对于全球化的反思，最早来自二战后迷惘的一代欧洲知识精英（譬如法国的加缪）。我们都说中国人有乡土情结，怀念陶渊明笔下田园牧歌的生活，其实欧洲人更怀念。工业革命以来，英国人对农业社会田园生活的怀念，从来就没有断过。直到今天，英国、德国这样的日耳曼民族后裔，还是崇尚农村或城市郊区的庄园生活，而非像中国人这样喜欢挤在大都市里。
在西方文化里，上帝是人类的创造者，同时也是道德的制定者和罪恶的惩戒者，这种终极价值是人生活的指导。在尼采宣布“上帝死了”之后，没有哲学家能绕开这个问题，而加缪对此的态度是不承认也不否认。
加缪认为，人类的理性无法确定上帝存在与否，在《局外人》里，加缪试图表达这么一种思想：上帝的缺席使得人类所有的预设规则都不可能存在，任何对世界和人类的解释也是不可能存在。我们都是随意被放置于大地上，身份和价值都是荒诞的，我们唯一面向的死亡。
这种荒诞剥夺了人的希望和未来，增加了人的不可约束性，摆脱了生命自身以外一切事物的自由体验。
那么，20世纪的人类，用什么去填补“上帝缺席之后的世界规则呢”？
思考到这里，就不难理解为什么“全球化”必然在20世纪下半叶，成为无可阻挡的浪潮了。
究其本质而言，“全球化”是人类经过两次世界大战之后，给自己树立的新宗教，这种宗教，以资本、技术、劳动力的自由流动为其教义，以各国相互合作、谋求人类利益最大化为其教规。
这个没有“神“的宗教，不啻于人类将人性进一步剥夺掉，而无意中强化了“神性”的结果。
（至于，这对人类的未来是否是好事，我们现在很难做判断。我个人对此持保留态度，我有一种预感：人和神，本质上是两种绝无可能转化的存在。人类离神性越近，越容易受到“神”的惩罚）
过去的40多年，全球化之所以能够在比较和谐的氛围中得到推进的很大一个原因，就是仰仗于科技的不断进步。不断进步的科学技术使全球产业链不断延伸、拉长，一方面，可以容纳更多的成员参与，另一方面，也保证了头部国家在科技方面的代际领先地位，避免被其他国家在短时间内赶上，确保了不会出现过多国家在同一个跑道里竞争的局面。
技术文明的本质是工具理性，而科学本身就起源自对宗教的歧义，以及基于歧义而产生的新解释（最早的大学都起源自基督教的教会学校）。工具理性和宗教信仰，在传统中国文化里，都是不兼容的错误代码，无法在古代中国这个原子化的、小农式的DOS语言环境下运行。
我一再强调，近代中国面临的最大问题，无非是两个，一是“对抗全球化”，二是“寻找自我”。
1901年，梁启超在《中国史叙论》提出上世史为“中国之中国”、中世史为“亚洲之中国”、近世史为“世界之中国”。中国在晚清经历了所谓“三千年未有之大变局”，用现在的话说，就是全球化的浪潮。
有些学者认为，当中国成为一个大国，就应该拿出大国的气魄来。这个说法表面上看来很有道理，但很容易背后隐藏着一个不易察觉的民zu主义或guo家主义。
现在，还有些人提倡“天下主义”，想重新把过去的“天下体系”端出来。比如，像胡锡进这样的人认为，现在全球化的世界体系是在美国主导下的世界体系，所以要提倡传统中国的“天下体系”“重塑中国话语权”，可是，天下体系的一个问题就是有中心的，这中心就是我天朝，是以自我为中心。
所以，天下主义表面上看是世界主义，实际上也是以自我为中心的世界。它有可能把旧资源拿出来，无非重新包装一番（这是值得我们警惕的）。
为何，相比于土耳其、日本、韩国等地区，中国的现代化转型极其艰难呢？
（如果再把历史周期放大，则美国的崛起是一个更好的对比案例。美国这个原本是英国殖民地的偏僻存在，在谋得独立之后，竟然能以飞快的速度，跨越式地从殖民地发展到现代资本主义社会）
美国以活生生的例子说明了，人类社会的发展是可以跳跃的，苏联式的社会五阶段论并不必然正确，虽然该理论直接源自马克思（当然，这里也有对马克思学说的曲解和误用，这种误用简直是“马克思主义苏联化”的失败注解。这给今天我们中国的复兴，提供了一个极具现实意义的借鉴，即：在强调自身特色的同时，我们不能忽视人类文明的一般性规律）。
我们一定要注意：任何一个大国的强势崛起都是“反全球化”的（在这一点上，无论USA还是CHINA都一样），毋宁说，他们要的只是“符合超级大国利益的全球化”。
2019年年初，日本NHK电视台拍摄了一部纪录片，叫做《美国VS中国：未来霸权争夺战开幕》。影片的最后讲到，到目前为止，都是美国主导科技的时代，但是将来，美国和中国的技术会将世界一分为二，一个是中国及其影响下企业所主导的世界，另一个则是美国及其同盟国所主导的世界，高新技术将会构建两个世界，全球化的时代将迎来终结（其副作用就是，历史也将迎来“终结”——当人类统一为一个强大的政府之后，历史就丧失了用来区分敌我、培育民族自尊、强化本民族认同的作用。就这个意义而言，“历史”事实上已经宣告了终结）。
这恐怕是弗朗西斯·福山所没有想到的，至于发展到这一步之后，对人类的存在究竟是好是坏，也是我本人难以预言的。
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