苏格拉底的“助产术”
苏格拉底的“助产术”，又称“辩证法”，在施行助产术时，他所采用的方式是通过发问与回答的形式，运用比喻、启发等手段，使对方对所讨论问题的认识从具体到抽象，从特殊到普遍，一步步逐渐深入最后得出正确认识。后来黑格尔将这种对话内化于精神之中，将其发展为详尽完善的辩证法体系。这种方法被总结为四个环节：反讥、归纳、诱导、定义。
反讥：助产术第一步，通过反问揭露对方谈话中的矛盾或漏洞。谈话对象以“自知我无知”的谦虚心态出场，才可能接受助产术。
归纳：引导方向的步骤，通过对答问者具体而片面的意见的否定，一步步将其导向普遍的、确定的知识。
诱导：助产术的实质，通过启发、比喻等方式，引导对方说出头脑中的观点，不是将观点强加于人，而是让对方自己去领会和体悟。
定义：助产术的目的，对所讨论的德性的共同性质做出说明，获得确切的概念性认识，但苏格拉底从未对德性问题下过一个绝对定义，这预示着哲学思想永远在追问中。
柏拉图的“两个世界”
柏拉图认为，感官所及的一切事物都处于生灭变化中，而生灭变化的事物是既存在又不存在的现象，现象没有永恒不变的东西。在始终处于变化中的、相对的、暂时的事物世界之外，一定存在着另一个稳定的、绝对的、永恒的世界，即理念世界。这两个世界一个是可感的对象，一个是可知的对象，事物的世界可感而不可知，理念的世界可知而不可感，理念的含义源于“心灵的眼睛看到的东西”。
“分有”说的思想
“分有”表示“具有一部分”之义，事物的类别是型相，一类事物中的每一个，都具有这个型相的一部分。型相是可感事物的原因，因为可感事物分有了型相，分有物只能在一定程度上与被分有的型相相似，但不能达到等同的程度。
“摹仿”说的思想
人的意见只是对型相的摹仿，人工产品则是摹仿的摹仿，可感世界被说成是造物主摹仿理念世界的原型而创造出来的。
亚里士多德的“四因说”
质料因：运动的载体。事物在运动中持续存在是因为它们由不变的质料构成。
形式因：本质的定义。事物会以某一种特定的方式运动是因为它们各有特定的形式。
动力因：运动的作用者。事物会开始或停止运动是因为它们受到作用。
目的因：运动的理由。事物运动是因为它们都朝向各自的目的。
亚里士多德的“实体”
主词所属的范畴是“实体”，谓词所属的范畴是属性。在最真实、最原初、最确切的意义上说，是既不表述，也不依存于一个主体的东西，这就是实体的含义。亚里士多德有时说第一实体是个别事物，有时说第一实体是形式。本质、定义、形式对于亚里士多德是同义词，并且他说的“形式”表示普遍性。如果第一实体是“这一个”，“这一个”所指称的不是任何属性而是事物的存在，那么它就是个别的事物，如果第一实体是“其所是”，“其所是”表示的不是个别的存在，而是本质的属性，那么它就是普遍的形式。亚里士多德试图把本质个别化，把个别化的本质作为第一实体，但是在他的体系中，本质并不能被个别化。
普罗提诺的“本体”
第一本体“太一”：是指无所不包的统一性。肯定地说，太一是善本身，它的善不是伦理之善，而是本体的完善和圆满；否定地说，太一不是一个东西，不是万物的总和，而是先于万物的源泉。它超越了“是者”所指示的存在，是“是者”的前提和基础。太一的生成并不是主动的创造，创造是一种外求活动，太一却是完满自足的，太一的生成是产生外物而无损于自身，“太一”由于自身充盈自然要溢出。
第二本体“理智”：理智是从太一中流溢出来的本体，不再保持原初的绝对统一性，它包含着一些原初的区分，因而具有肯定性质，可用范畴表示它，理智本体是理念型相的领域。适用于理智的范畴是：思想和存在、异和同、动和静，这三组区分是区分一切可感物的前提。
第三本体“灵魂”：灵魂从理智中流溢出来，理智的流溢是对太一的流溢的模仿。灵魂是一种能动力量，它表现在变动不居，活跃于各个领域，既可以作用于和自己本性相一致的理智和太一，也可以作用于和自己本性不一致的低级对象。灵魂的流溢物是可感世界，可感事物有形式和质料两个方面。形式是存在于理智中的理念的影像，质料是独立存在、没有任何规定性的漆黑混沌。
普罗提诺要求通过德性的修养以净化灵魂，经过对神的沉思，最后达到观照神的最高境界，观照只见光线不见对象，观照使人达到迷狂境界，迷狂是比幸福更强烈更充实的生命体验，是灵魂出窍与太一合一的无与伦比的神秘状态。普罗提诺将柏拉图的分有、摹仿变成流溢，把柏拉图的客观理念理智化、理性思辨神秘化，创立以神秘主义为特征的新柏拉图主义。
奥康主义
“指称”是符号自身具有的代表功能；“指代”是符号在命题中才具有的代表功能。具有指称和指代双重功能的符号，是关于个别事物的名称。有指称功能的符号也必有指代功能，但是有指代功能的符号不一定都有指称功能，普遍概念都有指代其他符号的功能，但没有指称事物的功能。殊相是对个别事物的指称或对其他专名的指代；共相是对关于个别事物的思想的指代。共相与殊相的区别在于：殊相直接指称个别事物，共相是对众多个别事物名称的指代。科学总是通过普遍概念和一般判断来把握个别事物，其研究对象是共相及其组成的普遍命题，而不是个别事物。共相有指代殊相的逻辑功能，它归根到底是关于事物的自然符号，当科学被说成是以共相为对象时，人们应当这样理解：科学是以能够指代事物的共相为对象的。
在单称命题“S是P”中，主词S指称一个事物，谓词P表述S；在全称命题“所有S是P”中，P是表述指称一类事物的主词。谓词正确表述主词的功能就是它的指代功能。定义是对所有被定义的对象的名称（无论是殊相还是共相）的指代，它是指代的指代，因此定义比谓词有更高的概括作用，但归根到底，它是对有指称作用的个体名称的指代，它适用于一类事物。奥康区分了殊相指称的个别事物和共相指代的普遍功能，在他看来，无论出自逻辑理由还是出自经验理由，都没有必要在个别事物之外设立普遍的实质，用他的话说，切勿浪费较多东西去做用较少的东西同样可以做好的事情，后来被人转述为“如无必要，切勿增加实质”。
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