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何以趋吉避凶？何以解忧除患？
《易经》64卦，384爻，吉凶悔吝、变化无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。然而居安思危、趋吉避凶的忧患意识，却是贯穿于整部《易经》，始终不变的思想，那么如何才能趋吉避凶，解忧除患呢？
天地不仁，以万物为刍狗。一阴一阳之谓道，天地阴阳之行，显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。
天地阴阳之行，生万物、长万物、利万物、贞万物、鼓万物而无吉无凶，无悔无吝，无忧无患。天地阴阳之行，天地自身运行的法则，元亨利贞，本无吉凶悔吝、本无忧患可言。
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天地自身运行的法则，对天地来说，本无吉凶悔吝、本无忧患可言。人处天地之间，却有寒暑风雨、冷热寒凉、毒虫猛兽之忧患，又有人心情伪带来的吉凶悔吝、利害相生。
作《易》者，其有忧患乎？作《易》者身受其寒暑风雨、冷热寒凉、毒虫猛兽之患，又见其人心情伪相感而生利生害，以忧天地万物之心，作《易》以教人趋吉避凶致无咎，以教人防其忧患。
天地、阴阳、万物千变万化，错综复杂，人心情伪变化莫测。《易经》64卦，384爻，周流六虚，上下无常。以人之卑微渺小，如何才能趋吉避凶，解忧除患呢？
《易经》64卦，384爻提供的答案是以修道、修德、成德为根本。无论天地万物如何变化万千，无论人心怎么错综复杂难测，趋吉避凶，解忧除患的不二之法无他，唯有修人事以听天命，唯有修道、修德、成德能趋吉避凶，解忧除患。
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修道、修德、成德之要
《系辞.下》第7章所列的九个卦，《履》、《谦》、《复》、《恒》、《损》、《益》、《困》、《井》、《巽》，更是《易经》趋吉避凶，解忧除患之要，更是《易经》修道、修德、成德之要。
《履》，德之基也。《履》者，履也，行也。《履》者，礼也，理也，天理、地理，人礼也。行道有得于心之谓德，以天理、地理，人礼而行，以道而行，为修道、修德、成德之基础。不以天理、地理，人礼而行，不以道而行，则无德。
《谦》，德之柄也。言之兼为谦，言为德之时，谦则言为用，言为用，则德能行，德能成，德能用；言不谦则言不为用，言不为用，则德不能行，德不能成，德不能用。谦为德之柄，谦之为修道、修德、成德之用，就像刀柄、斧柄之于刀斧之用。没有把手，再好的刀斧，不能成用亦枉然。
《复》，德之本也。德本于心，诚乎中，形于外则为言为行。言行之能成德，皆始发于心。复为动之端，复为一阳将动未动之时，复为心元将动未动之时，心元一动，发于外，则为言为行，则为成德或者不成德。《复》为德之本，实为德本于心。
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《恒》，德之固也。言行为修德、成德之时，恒能守道，始终以道而言而行，恒常不变，始终不渝。言行始终不离道，道不倾、不移，则德不倾、不移，则德为之坚固，《恒》为德之固。
《损》，德之修也。德之能成，在于以天理、地理，人礼而行，在于以道而行。德之基，在《履》在行。《履》之行之，能否成德，在于人心，能否《复》于道心。
《复》道、修道、行道、《履》道之法，又在《损》，为道日损，损之又损，以至于无为，以至于道。损能近道，损则益道，损则益德，损则道修，损则德修，损人之私欲、损人之人心，则道为之修，则德为之修，《损》则德为之修。
《益》，德之裕也。言行能以利于物，能益于物，则有参赞天地化育万物之德，则有行天道、地道之德，则道之德为之宽，为之大，为之裕。
《困》，德之辨也。遭困之时，所言所行，有道无道，有德无德，能否坚守，最能分辨，困乃德之辨。
《井》，德之地也。改邑不改井，居住之地可以搬迁变化，可是村落里的井，一旦成井，却始终不可移动，井之所处不可移、不能移。如果人之守道，能象井之所处不可移、不能移那样，始终守道不移，则能始终立于道之地、德之地。
《巽》，德之制也。巽者，顺也，巽者，上巽下巽，上顺下顺，内顺外顺，顺什么呢？顺天理、地理、人礼、顺道则为顺。天理、地理、人礼、道为德之制。《巽》天理、地理、人礼、《巽》道，则人之德为之制，为之修，为之成。
《易经》64卦，384爻，虽千变万化，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。然而趋吉避凶，解忧除患之道，修道、修德、成德为其不易之易。
修道、修德、成德之要，在《履》、在《谦》、在《复》、在《恒》、在《损》、在《益》、在《困》、在《井》、在《巽》。感谢阅读！！！
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