怎样才能诚意？

《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟（shì）天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

《康诰》说：“能彰明德性。”《大甲》说：“念念不忘这天赋的明德之命。”《帝典》说：“能彰明峻伟的明德。”这都是说自己领悟到德性光明。

 

《康诰》是《尚书·周书》的篇名，是周公代成王告诫康叔治理殷民的诰（gào）词。克明德，克是“能”。顾是“顾念”、“不忘”的意思。《大甲》是《尚书·商书》的篇名，《帝典》是《尚书·虞书》的篇名。《大甲》记载伊尹把大甲放逐到桐，三年之后，大甲改过自新，伊尹又把他接回来复位，写了三篇告诫书，开头就是“顾諟天之明命”。諟为“是”的古字。峻，高大、崇高。

 

南怀瑾先生的《原本大学微言》一书，将本章归纳为“八正诚意”，给“诚意”准确定位，然后指出上段《诗经》的“有斐君子”卫武公，少年的时候杀兄自立，后来改过自修，有文有守，能从谏如流，以礼自防。为“宗”周出力，打败戎狄，因功封“公”，又入周朝为相，进德修业，为诸侯所重。年至九十五，德寿可风。（见《原本大学微言》）而“于戏！前王不忘”则是成王悔过以后，再请周公出来执政，周公在祭奠文王、武王时对成王提出的警告，希望他不要忘记学习前王道德学养的榜样。这一段的《康诰》曰：“克明德。”是周公平定管叔、蔡叔叛乱之后，封康叔于殷，而训诫康叔应效法文王“诚意、毋自欺”的话。《大甲》也是大甲诚意悔过，自修自新的例子。南怀瑾先生这样的理解新颖独特，能给人以启迪，所以我录出他的结论以供大家参考。

 

但是，我并不采用南怀瑾先生的观点，原因是：子思自己已经把引文的目的告诉我们了，他并没有刻意用它们所隐含的“改过自新”典故的意思。这一段，子思是要说明“皆自明也”。即强调自修、明明德的重要性。人为什么能不自欺欺人？首先是建立在明明德的基础上的。只有明白到自己内心沉渣泛起的各种物欲并非本心真面，而是晴天的云翳，瞬息起灭，就不会被它带跑了。

 

汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》云：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。

商汤的沐盘上有铭文说：“真诚地涤污自新，并坚持不断地自新，进而天天都自新不息。”《康诰》说：“要鼓励人们革弊自新。”《诗经·大雅·文王》说：“周邦虽然是殷朝的旧国，但他所继承的天命却是焕然一新的。”所以君子对他所应追求的美德，从来都竭尽全力。

 

盘，朱熹解作洗澡、沐浴的盆，是不对的。我们看电影贵妃出浴，要么是个木桶，要么是个大池子。可见到了盛唐，还没有金属做的浴缸。浴缸这玩意儿的确是西洋景，商朝撑死了是用青铜铸鼎、镬，煮食物、蒸犯人用的，拿来泡澡就不祥了。盘其实是一种浅而敞口的装水容器。南怀瑾说它“圆形浅腹、圆足、有耳，是供王公贵族饭前饭后洗手之用。”也有人认为是洗脸用的。有一次我看考古类的电视节目才知道，原来古代贵族洗手要两个东西，一个是倒水的匜（yí），一个是接洗手后的水的盘，盘的大小不一，小的像小脸盆，大的长度超过一米，但比朱熹说的浴缸还是小多了。

 

“苟日新，日日新，又日新”，是说今天认真自新了，以后仍要坚持认真自新，直至永远都保持自新。这个“日”、“日日”、“又日”不是具体的“一天”、“两天”、“很多天”，而是表达不断递进，坚持不懈的含义。

 

《康诰》“作新民”的原文是：“汝惟小子，乃服惟弘王应保殷民，亦惟助王宅天命，作新民。”意思是说：“你这个年轻人啊，你的职责是宽容地对待大王所保护着的前殷遗民，也就是帮助王族应天承命，鼓励人民革旧鼎新。”“天命”是周文王从《易经》中领悟到的规律。之前的统治者强调君权天授，不可改变。但是文王及其继承者则向百姓宣称，如果朝廷腐败，天命就要革新，由新的王者领导时代复兴。所以西周建立之后，就向殷朝的遗民宣传这一思想，使人民接受西周为合法政权，是能带领百姓走向新时代的政权。而后面的“周虽旧邦，其命维新”出自《诗经·大雅·文王》，前面还有两句：“文王在上，於昭于天。周虽旧邦，其命维新。”意思是说：周文王禀受了天命，来昭告天下，周国虽然是殷朝的旧邦，但他所承担的天命却是焕然一新的（“革命”一词，即是革新天命，替天行道之意）。

 

本章“苟日新，日日新，又日新”、“作新民”、“周虽旧邦，其命维新”，其意在强调“君子无所不用其极”。君子对他应该承担的使命、所应追求的明德，向来是竭尽所能，不遗余力去落实的。“新民”只是外在表现，“诚意”才是内在动力。此“新民”非《大学》开头之“亲民”，完全不是一回事。朱熹硬将“新民”与“亲民”拉郎配，显得十分肤浅而滑稽。新民者，对“明德”、“修身”的无止境追求。新民是对自己而言的，并不是什么“教化百姓”之意，否则“君子无所不用其极”当作何解？所以“作新民”几段引文，仍是对“诚意”的发挥：唯有日日自新，“君子无所不用其极”，才能真正落实诚意、不自欺，才能真正展现自心明德。

 

《诗》云：“邦畿（jī）千里，惟民所止。”《诗》云：“缗（mín）蛮黄鸟，止于丘隅（yú）。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於（wū）缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。子曰：“听讼，吾犹人也，必也，使无讼乎？”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。

《诗经·商颂·玄鸟》说：“商朝的国都，地广千里，正是老百姓的好栖居。”《诗经·小雅·缗蛮》说：“黄雀儿，叫喳喳，停在那丘陵的树枝丫。”孔子说：“栖息，知道该在哪儿栖息，何以人还不如鸟儿呢？”《诗经·大雅·文王》说：“仪表庄重恭谨的文王啊，总是能葆有光明磊落的心胸、谨敬有礼的言行。”作人君，能做到仁义，作人臣，能做到尊敬，为人子能懂得孝道，为人父能够慈爱，与他人交往能够守信。孔子说：“审理官司，我和别人差不多。如果非要说有什么不同的话，那就是我希望不会再有官司发生吧？”使那些没有真凭实据的人不能够肆意地编造谎言，使老百姓都敬畏法律的尊严，这就是智慧之本啊。

 

邦畿，国都周边的区域。缗通“绵”，缗蛮，小鸟的鸣叫声。於是语气词，同前文的“於戏”。缉，连续不断，熙，光明正大的意思。“敬止”即止于敬。“缉熙”是心德，“敬止”是言行。无情者，指无冤情、无真凭实据可申说者。

 

写到这里，我对照了一下朱熹“零碎版”《大学》，大吃一惊！他居然又挪动了以上《诗经》引文的位置，与诚意开头的“瞻彼淇澳，绿竹猗猗”的《诗经》内容放在了一起（见其“第三章”）。将来有人看我的书，会不会把里边的“我”排一起，“的”排一起？那不就成《新华字典》了吗？实在过分！

 

好了，我们回头仔细整理一下子思是怎么阐述“诚意”的。

 

首先，他说“诚意”就是不自欺。好比讨厌恶臭、喜欢美色那样发自内心。这种发自内心的自然流露就像一个人独处的时候，无所顾忌。但是君子与小人的独处并不一样。小人呢，“以为”没人知道了，所以什么坏事都敢干。君子则连独处的时候都非常正直谨慎，他们就像《诗经》所描述的卫武公那样，努力学习，修身养性，如同象牙、玉石一般文采风流、文质彬彬，使人一见难忘。也像文王和武王那样，留下很多美德供人传唱，为老百姓带来美好的生活。这样将小人的“如见其肝肺然”与君子的“此以没世不忘也”形成鲜明对比，孰优孰劣、孰利孰弊，一望可知。

 

接着，子思花大块文章告诉我们怎样才能做到诚意。“诚意”先须“自明也”。子思分别引用“克明德”、“顾諟天之明命”、“克明峻德”来说明。这其实就是对《大学》前文的承接：“诚意”须先“致知”、“致知”在“格物”。而“格物”的前提是“虑而后能得”，即明明德。明明德之后的“格物”才知道如何去妄存真；“诚意”的“不自欺”才有明辨是非的标准。否则，“诚意”（不自欺）就可能会像小人闲居为不善一样，他那也是“爱我所爱”（自谦）嘛。所以，明明德是君子之所以能“慎独”的前提。

 

明白本心纯善之后，“苟日新，日日新，又日新”、“作新民”、“周虽旧邦，其命维新”，是让我们一心向德，努力“格物”除欲，对治习气，改过迁善，每日自新，就像清洁房间，其关键在干净彻底，所以“君子无所不用其极也”！

 

但是，习气的力量也非常强大，见色忘德，见利忘义的时候该怎么办？那就要“于止，知其所止”了。上边“知止”的一大段话，就是表达“立场坚定斗志强”的意思，是在明确告诉我们为人处事应该依止于何处。不知所止，重利轻义，“诚意”还落实得了吗？

 

第一句，“邦畿千里，惟民所止。”是说老百姓懂得定居在都城及其附近（安定、繁华、便利的地方）。第二句，“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”是说小鸟儿懂得栖息在丘陵的林木丛里（安全、自由、欢快的地方）。孔子感慨道：难道人还不如鸟吗？连自己应该栖息在对自己有利的善道都不懂？第三句，“穆穆文王，于缉熙敬止。”文王懂得依止在光明、高尚的美德上（醇厚、光明、正大的品德）。

 

然后总结说：为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。这段话不是说“文王”，而是对所有人讲的，意思是，做人懂得依止在“仁、敬、孝、慈、信”的善道上，才能真正落实诚意、不自欺。

 

这里的“知止”根本就不是什么“止于至善”（形容本心的至德光明）的意思，而是与“知止而后有定”的“知止”互相关联的，表明知止而后能意诚的意思。“止于至善”是“完美”，用完美来形容我们的天赋本性是可以的，但要用来形容一个人的言行就不可能了。比如说“为人臣止于敬”一句，难道臣子“敬”就“至善”了吗？我看，就算再加上勤、敏、忠、能、和、廉……都不可能达到“至善”。因为“完美”只是理体、法身，或者说“概念”，一旦落实到具体行动，就只代表一个方面、一种可能，而绝不可能完美。所以，“止于至善”描述“明德”的道体可以，体性之象的理体绝对完美，就像佛教中说佛陀具有世间“最圆满”的三十二种好相，八十种随形好一样，那是概念上的佛。真正在世间化现的报身，牛胎马腹里去，随缘而现，哪里有什么“圆满”相好、无量光寿啊？所以“止于至善”是理，非事，这里的“知止”与《大学》开篇描述自性明德的概念完全是两码事。像朱熹那么胡改瞎诌，拿这个描述人性至善的词，跟知止、诚意的言行硬扯在一起，可真要动则得咎，动念即乖了。所谓“自曝其短”者，除了鲁班门前弄斧头，关公面前耍大刀之外，朱熹最虎：圣人书里改文章！

 

回到“诚意”的主题，这几段引文的“止”，是在告诫我们“诚意”要“立场坚定”，知止于何处，才能“诚于中”而“行”于外，才不会自欺。

 

可最后怎么谈起打官司来了？“无情者”，情不是“感情”，而是实情、情况。陆九渊就说过“狱讼惟得情为难”（《陆九渊集·书·与赵推》）。而“无情者不得尽其辞”其实是比喻我们内心每日里的“诉讼”：善良与丑恶，欲望与仁义，贪婪与施与……时刻都在交战，怎么才能让纯善的本性获得胜利，使自己成为君子呢？子思以孔子断案的感悟告诉大家，应该使丑陋、罪恶、邪欲失去自我粉饰、尽情狡辩的机会！自我狡辩就是自欺欺人，所以“大畏民志”即是闲邪存诚，不让物欲为所欲为！这样，“于止，知其所止”，立身善道的力量才强大，根才扎得深，这就是知之至也！

 

正如我在前边举的例子，知道身体健康是根本，就得出吃饭重要的结论。而吃饭又要先洗米、做饭，难道我们就非从洗米开始写文章吗？当然不必那么罗嗦。同理，“修身”是齐家、治国、平天下的根本，而“诚意”又是“修身”的关键。那我们为什么不直接阐述“诚意”，同时顺带地解释“格物”、“致知”呢？就像直接从“吃饭”重要说起，顺带告诉大家怎么洗米、做饭就行了。子思选择的正是这种灵活生动的写作手法。

 

什么是“格物”？明明德之后，无所不用其极地“苟日新，日日新，又日新”，就是格物——打扫心灵嘛。什么是“致知”，懂得立身善道、“于止，知其所止”，就是知本、知之至嘛。所以，在“诚意”的大块文章中，一共阐述了格物、致知、诚意等“八目”中的三目，因为它们的内在关系太紧密了，紧密得就像必先有父母才会有孩子，所以没有必要一一单独细讲。

 

《大学》一文，行文本来就流畅秀美，内涵本来就圆融无滞，像朱熹那般胡耍一通“乾坤大挪移”，最后只能是把自己绕在“八目”的迷宫里活活憋死。可怜其改本《大学》，流毒至今未息。如今一扫阴霾，方知此乃儒学发展史上最大的笑话也。