前国家主席江泽民曾经在美国哈佛大学发表了以《大力弘扬中华民族的优秀历史文化》为题的演讲。他指出：“早在公元前2500年，中国人就开始了仰观天文、俯察地理的活动，逐渐形成了'天人合一’的宇宙观。”这就是说，中国人在5000年前就有了“天人合一”的宇宙观，认识到宇宙与人及其人类社会遵循同样的自然规律。
伏羲依据《河图》创立了整体把握世界的“太极宇宙”模型，并生动地描绘出宇宙的容貌 —— 反对称的双螺旋宇宙。双螺旋运动与演化是我们宇宙的普遍规律，它不单是物质世界的自然规律，也是人类精神世界和社会发展的内在规律，因而是万事万物大一统的自然法则。
英国历史学家汤因比在《展望21世纪》中说：“世界现在最需要的是中国文明的精髓 —— 和谐。如果中国不能取代西方成为人类的主导，那么整个人类的前途是可悲的。”这表明，中国传统文化的精髓 —— 儒道互补的和谐文化，对于人类文明有着深远的影响力，可以促进世界和谐与发展。
1982年8月27日，美国前总统里根在致旧金山祭孔大典主任的信中说：“孔子高贵的行谊与伟大的伦理道德思想，不仅影响了他的国人，也影响了全人类。孔子学说世代相传，提示全人类丰富的为人处世原则。”1987年，里根总统发表国情咨文，引用了老子《道德经》中“治大国若烹小鲜”的名言。显然，这是对汤因比预言的最佳说明。
1975年，美国当代著名物理学家、哲学家弗里乔夫·卡普拉在其惊世之作《物理学之道》一书中写道：“东方神秘主义提供了一个协调一致和尽善尽美的哲学框架，它能容纳物理学领域最先进的理论。……如果说物理学现在把我们引向一种在本质上是神秘主义的宇宙观，那么从某方面来说，就是返回到2500年以前的起点上。”这预示着，最古老的东方科学与最前沿的现代科学必将形成跨时空的完美链结。
当然，《周易》并非仅仅是一个哲学框架，而且是一个科学的太极宇宙模型。“太极图”阴阳鱼呈现双螺旋互抱之像，它以最大的抽象容纳了最多的具象，令双螺旋规律无所不包。诚如《四库全书·总目提要》所言：
易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说。
无论那一门古代学科都被《周易》宇宙学所包容，这一隐藏在东方世界奇迹般的历史之谜，值得研究。
读者肯定明白，弗里乔夫·卡普拉所谓物理学返回到2500年以前的起点上，并不意味着现代物理学在倒退，而是意味着科学事业以螺旋式的上升，达到一个新的高度。在我们看来，则是西方现代科学与东方古代科学，找到了共同的新起点。这决不是一种毫无规律可寻的历史巧合现象，而是世界文明内在的双螺旋运动规律的显露。世界文明正沿着双螺旋轨道向前发展。
德国哲学家卡尔·雅斯贝斯（Karl Jaspers 1883～1969）提出的“轴心时代”理论，早已暗示了世界文明呈现东西方双螺旋交缠的形态。他在《历史的起源与目标》中说：“直至今日，人类一直靠轴心期所产生、思考和创造的一切而生存。每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。自那以后，情况就是这样。轴心期潜力的苏醒和对轴心期潜力的回忆，或曰复兴，总是提供了精神动力。对这一开端的复归是中国、印度和西方不断发生的事情。”就是说，从公元前800到前200年的轴心期以来，不论是东方国家还是西方国家的进步，每一次新的飞跃都呈现螺旋式上升，东方世界与西方世界相映成趣，每一个新的起点必然出现向轴心期螺旋“返回”的状况。
东西方文明好比地球上的两个巨人，他们从同一起始点出发并按照宇宙“对流”的行为方式，一个向东走，一个向西走，初看起来，他们背道而驰各奔东西。当他们走到中途，就有一次不期而遇。于是，我们可以看到两个巨人的足迹组合 —— 闭合的历史圈环。当他们绕地球一周之后再一次相遇，并且发现终点原来就是“返回”到了起始点。这样，我们更清楚地看到两个巨人的足迹组合 —— 循环无端的双螺旋历史圈环链。循环无端当然不是平面的轨迹，终点并不完全等同于起始点，它随着地球时空位置的改变而成为新的历史起点。
显然，这个比喻与前文论述的“莫比乌斯圈”宇宙轨道有着内在的一致性。它同样令世界文明的隐秩序结构明朗化，因人类及人类社会都是宇宙的组成部分，遵循同一规律。
有趣的是，由东西方文明所构建的双螺旋历史圈环链，完全出自于东西方两种思维方式的对立互补。东方人偏重于右脑直觉思维，用取象比类的方法定万物的属性或类别，在网络中寻找对应关系；西方人偏重于左脑逻辑思维，用精确验证的方法定万物的质量或能量，在实体中寻找因果关系。诚如英国著名科学家李约瑟所言：“欧洲的哲学倾向于在物质中发现实在，而中国的哲学则倾向于在关系中发现实在”。
正是雅斯贝斯所称呼的人类文明轴心时代，中国诞生了两位伟大的思想家 —— 孔子和老子。孔子（前551～前479年），姓孔名丘，字仲尼，春秋时鲁国（今山东曲阜）人，现存《论语》一书。老子（约前580～？年），姓李名耳，字聃，春秋时楚国苦县（今河南鹿邑县）人。李耳曾任东周的“守藏室史”官，后辞官隐居。他西出函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知李耳将远走归隐，便请他留言。于是，老子写下了《道德经》（又名《老子》）五千余言，骑着青牛飘然而去。
孔子是儒家学说的创立者，一部《论语》记录了孔子的伟大思想；老子是道家学说的开山鼻祖，一部《道德经》树立了轴心时代的文明丰碑。从中国文化的主体结构来看，儒家孔子侧重于人文文化，道家老子侧重于科学文化，且儒道两家都是原始宗教的承接者。所谓侧重，是鉴于古代哲学与古代科学并没有严格的分割线，呈现“你中有我、我中有你”的交缠态，这一文化特色前后相继了数千年。所谓承接，是指在宗教信仰上，儒道两家并未与原始宗教完全决裂，他们不乏深厚的宗教情怀。这对于后来儒教、道教的产生，是一个不可忽略的原因。
换句话说，儒道两家都认同的“天人合一”观，既是一个哲学概念，又是一个科学理念。于是，孔子的人生哲学、老子的自然哲学都符合“天人合一”观，只是视角相反，形成互补。他们信仰的《周易》宇宙学之天，乃一阴一阳之道，而非神。故孔子曰：“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）。老子曰：“以道莅天下其鬼不神”（德经·六十章）。孔子站在人文科学立场，老子站在自然科学立场，都不轻信鬼神，也不反对宗教。
我们说《论语》与《道德经》互补，是基于两部经典之间存在着对立的一面，即“对立互补”。例如，孔子和老子对于前周王朝的“礼乐”文明持不同政见。从表面上看，他们的思想是完全对立的，从深层处看，他们的学说既对立又互补。
老子曾任东周守藏吏，有机会博览典籍，故学识渊博。老子对周王朝宗法礼乐文明的兴衰，有着超凡脱俗的见解。他发现自然“无为”的宇宙之道，也是人类社会的治理之道，其“无为治国”的政治主张，乃是沟通天道与人道的桥梁。
孔子身处乱世，面对礼崩乐坏的社会局面，认真思考治理乱世之策。他通过收集、整理古代书籍，发现了周天子制礼作乐的历史功绩。为了天下太平，他极力推崇周礼，提出了“克己复礼为仁”的政治主张。其“仁”字，乃是孔丘对西周礼乐文明画龙点睛的以“述”为作。
孔子为学周礼曾求教于老子，如《史记·老子韩非列传》记载：“孔子适周，将问礼于老子。”孔子赞叹：“吾今日见老子，其犹见龙耶。”他把老子喻为神秘的“龙”。后来，道家人物称孔子为高贵的“凤”，如《庄子·人世间》载言：“孔子适楚，楚狂接舆游其门。曰：'凤兮凤兮，何德之衰！’”可见，老子与孔子乃人中之龙凤。中国人崇尚龙吟凤鸣的祥瑞之声，是否表明了国人对儒道互补的传统文化的眷恋呢？而在今天，中国的龙凤文化早已传遍了世界各地。
各种注本的《道德经》，其译本发行量仅次于《圣经》。如英国、法国、德国、美国等西方发达国家纷纷出版《道德经》。很多哲学家、科学家、宗教学家、管理学家都在研究老子思想，诸如F·谢林、马丁·布伯、李约瑟、卡普拉、海德格尔等人，则是在研究中有所创获者。美国学者邓正莱（James A.Dorn）1998年撰文《中国的前程：市场社会主义还是市场道家？》，他说：中国的前程，在于通过信奉和拓展老子的天道思想而回到本国的自由传统。《道德经》就是中国的自由宪章。
法国启蒙思想家伏尔泰曾经说：孔子讲的“己所不欲，勿施于人”这一思想，是超过基督教义的最纯真的道德。孔子开创了一种人类行为的科学，是一切科学的最强者。“孔子说仁义，若使人们实行了这种道德，则世界上就没有什么战争了”。香港孔教学院院长汤恩佳语出惊人：“在中国历史上，凡是尊孔的时代都是天下大治；凡是反孔或淡化孔子的时代，都是天下大乱，甚至人亡政息。这是历史的必然。”美国学者爱默生称：“孔子是中华文化教育的中心，是哲学上的华盛顿”。
话说回来，孔子与老子有多次会晤，《史记·孔子世家》、《礼记·曾子问》均有记载。而《庄子》记述孔老对话达50多处，例如“孔子年五十一，南见老聃”，孔子云：“甚矣道之难行也。”天命之年的孔子对“道”的认识，另有一番感慨。
孔子问礼于老子，他们对“礼”和“道”的不同见解，乃是儒道两家文化差异的最初显露，并标志着中华文明进入了新的历史阶段。中国文明的轴心时代，虽然诸子并起、百家争鸣，学术呈现繁荣昌盛的景象。但是在秦汉以后，墨家、法家、兵家、农家、名家、纵横家等学说先后衰落，而在历史上世代相传，影响深远，构成中国传统文化的核心学说，只有儒道两家。
儒道两家对立互补，为当今学界所认同。但必须看到，儒道两家皆为河洛文明的传承者，他们的学说是对《周易》宇宙学的继承和传扬。尤其重要的是，儒道两家代表了易道双螺旋中的正反螺旋，而展示了中华文明进程的双螺旋轨迹。当然，由此而导出了新问题：儒道两家是如何承袭《周易》宇宙学的？对立互补的学说又是如何可能组成双螺旋结构的？
我们先从《道德经》说起。《道德经》有八十一章，上篇道经三十七章和下篇德经四十四章。几千年来，这部著作被奉为道家和道教至高无上的经典。道经·一章曰：
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这一章的意思是：道，可以用语言说出来，但不再是“不可称道”的自然之道了；名，可以用文字来表达，但不再是“不可名状”的自然现象了。无，用以称述宇宙的无形始原；有，用以称述万物的有形母体。
因此说，经常处于无欲、无为的境界，是为了体察自然之道的奥妙；经常处于有欲、有为的境界，是为了观察自然现象的机制。这无为、有为两者同样出自人心，只是名称互异，是自然之道在人们心中的特殊反映。自然之道在玄妙之中还有玄妙，而无为、有为两种思维方式是把握自然之道的门径。
老子在《易经》的基础上，进一步阐明了“道”是宇宙万物的本源 —— 道法自然，自然即道。一部《道德经》的精华要义都浓缩在道经·一章之中。这无为、有为两者，无为是通往宇宙隐秩序的门径，有为是通往宇宙显秩序的门径。
老子的哲学思想与科学理论，以“道”为其核心。德经·四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这是对万物产生于“道”的高度概括，作为宇宙本源的道，化生混沌一体之气，即道生一；混沌一气动分阴阳两仪，即一生二；阴阳交感的力作用称为三，即二生三；阴阳交感产生无限二分变化，生成天下万物，即三生万物。万物依然保持着阴阳互补的结构，即负阴而抱阳，且与本源之道（混沌一气）共振，使得宇宙整体和谐统一，即冲气以为和。
也就是说，宇宙为一，道在一中。一分为二的分形变化，生成天下万物；合二为一的对称运动，成就一物一太极。太极阴阳交感，生生不息的变化，体现了宇宙的总规律。
老子认为，道既是宇宙的本源又是宇宙的行为规范，因此宇宙的物质行为有着自己的运行轨道。正如他在道经·二十五章中所描述的：
有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
这就是说，道由阴与阳两种物质交融而成，是先于天地的客观存在。道具有“独立而不改”的开合节率和“周行而不殆”的圈环运动，是无限二分为天下万物的宇宙本源，而宇宙万物又在太极圈环轨道上运动。道经·一章开宗明义地提出，宇宙亘古不变的道是不可称道的自然规律。老子觉得，用语言和文字把人与自然相互作用的规律表达出来，是欠准确的，但又不得不勉强而为之。从道经·二十五章看，老子用两个“强”字申明，把宇宙的规律称为“道”，名为“大”是勉为其难的。
表面看来，老子在阐明“言不尽意”的局限性。但人们是否想过，老子为何在几千年以前就能发现，用语言描述出来的道与自然而然的道存在差异呢？其根据又是什么呢？
其实，道经·一章已经作出了答卷：认识自然之道，只有两种方法，即“无为”与“有为”之法。老子亲自以“无为”之法体察了道的存在 —— 大曰逝，逝曰远，远曰反 —— 开合脉动、循环往复的道。这个“反”字的含义，就是指“物极必反”的回归性。诚如德经·四十章所言：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”也就是说，道致远时，会向着自身相反的方向运动，并由“弱”向“强”循环往复。天下万物生于有形的物质母体，而有形之“器”由无形之“道”产生。
《道德经》不单是道家的哲学经典、道教的基本典籍，而且是中国古代自然科学的主要元典之一、中国气功科学的四大经典之一。对于没有练习过气功或是对气功不太了解的读者，可能不理解 —— 老子以“无为”之法亲自体察了道的存在。于是，我们有必要做些解释。
（1）气功与科学
气功是炼“炁”的功夫。气功理论及其方法源于《周易》天人合一的宇宙学。天是大宇宙，人是小宇宙，大、小宇宙同质同构 —— 都是由“炁”聚合的太极图像。天与人以“炁”相通，遵循统一的自然规律 —— 阴阳交感互动。老子所说的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。其“冲气”二字当出自气功体验，冲气的感受，乃是天人相应之“炁”的振动激荡。在中国气功学中，“炁”与“气”二字是通用的。
这就是说，老子的无为之法，指无欲、无为的境界 —— 气功状态。通过调整心态与体态达成身心和谐，潜在能量辐射产生了人体场态效应，并与宇宙场态交感互动。
有必要指出，练习气功的人，通常可以获得修身养性、祛病强身、延年益寿等效果，少数人会自然地出现潜在功能，这是可遇不可求的现象。有些人因执迷于“特异功能”，抱着急于求成的极不自然的心态，往往出现偏差 —— 走火入魔。所谓“开发人体特异功能”是错误的，“开发”乃是一种误导。请气功爱好者不要步入这一类似的误区。
老子的上乘气功态，指培养先天之“炁”，形成人体太极图像小宇宙，并与大宇宙之“炁”相激荡；天与人浑然一体，其大无外、其小无内，分不出大小、分不出彼此；人与自然和谐一致而融为一体时，则可以体验宇宙变化之道。正如德经·四十七章所说，“不出户，知天下，不窺牖，见天道”。
换言之，上乘气功态优化了人体生物场，形成一种自然而然的精巧的生物互感器 —— 星旋态人体，如同著名科学家钱学森所说“用人的感觉系统为测量仪器，而不是用设想的仪器”。星旋态宇宙以旋动力为载体，与分形星旋态相互感应、交换信息，致使人可以感应宇宙变化的某种规律。
可见，无为之法是一种气功体验。在不刻意之间，人体生命场态成为天然的生物电子装置，起到观测宇宙的效果。从技术上讲，要做到无欲、无为使身心和谐。无欲，是指心无杂念，逐渐进入无思无虑的清静状态；无为，是指身体放松，使气血运行畅通无阻。当做到松（身）静（心）自然，内气充满活力，身心和谐便可以升华到天人合一的互感状态。
老子发现，道性自然无为而无不为，人们只有处于无欲、无为的境界，与道性相合才能够体察道的真相。足见，《道德经》不是单凭逻辑推理产生的哲学经典，老子的气功实验事实为其哲学观点提供了科学依据。由此而论，《道德经》与《周易》一样也是一部中国古代的科学书籍。钱学森在《人体科学与现代科技发展纵横谈》中预言，21世纪新的科学革命即将来临：
我相信，气功和我国传统医学（包括中医、蒙医、藏 医，还有其它的民族医学等）以及人体特异功能这几个方面综合在一起，一旦同现代的科学技术相结合，就一定会变成马克思主义的科学，也就是真正的科学，同时，在综合的过程中它会改造现代的科学，使现在的科学再提高一步，这也就是我们所要做的一件大事。这件事做好了，必然导致爆发一次科学革命。……大家也可以认为这是东方的科学革命。
我想真正吸引着我们沿这条曲折而又艰险道路去探索的是：这可能导致一场21世纪的新的科学革命，也许是比20世纪的量子力学、相对论更大的科学革命。
……一个人体科学的幽灵在我们之中徘徊！
钱学森创立的中国人体科学，必将对现代科学的发展起到不可估量的推动作用。我们甚至相信，21世纪科学革命的特色，是东方古代科学与西方现代科学的完美结合。
气功学属于人体科学的研究范畴，中国气功源远流长。在历史上，伏羲、文王、老子等古代圣贤，就是注重修身养性的气功大师。他们惊人的超前科学思想，起源于自身的气功实践与天象观察，即无为、有为两种思维方式相结合的产物。
值得注意的是，老子通过气功方法认识了宇宙的规律，这是一种先天“无为”之法。但老子毕竟经过思考，用尽可能接近于宇宙真相的语言表述了宇宙的规律，这又是一种后天“有为”之法。这令我们明白了更深刻的道理，先天与后天、无为与有为原本是不可分割的和谐整体。
按照中医科学的观点：人体是一个小宇宙，乃自然大宇宙的缩影。女子年满14岁，男子年满16岁，已进入后天状态，成为后天的人。正常的生命活动及生理、病理变化都遵循后天八卦的小周天循环规律，但人体经络系统与先天八卦系统对应，故后天的人仍然与自然大宇宙息息相通。所谓肾为先天之本、脾为后天之本，是指肾藏精，禀承了先天元气；脾统血主水谷运化，提供后天生命所需要的营养。常规态下，经气沿小周天经络运行；气功态下，经气则沿大周天经络运行。
虽然人体科学及气功学科有待深入研究，但现在也可以告诉尚未学过气功的读者：气功并不神秘，只是有点神奇。很多没学过气功的人，常常处在气功态下却浑然不知。
道理很简单，不管是有意还是无意，只要做到松静自然、身心和谐，就能够进入气功状态。例如，一个静心的垂钓者，一个凝神创作的书画家，一个全心全意为人民服务的公务员，一个德高望重的学者，一个为人师表的教师，一个医德高尚的医师，一个有社会责任感的企业家，一个德才兼备的影、视、歌、舞、戏曲表演艺术家，一个心胸豁达的工人，一个纯朴善良的农民，乃至知足常乐的平民百姓、天真无邪的小学生，都会在无意识之中进入气功态。
事实果真如此吗？老子的学说告诉我们：人生的一切有为都是“后天”的行为，一切无为都是“先天”的行为。人们每天忙于工作或事业，使体力和脑力在“有为”中消耗，劳累甚至使人身心疲惫或生病。人们正是在“无为”之时，疲惫和病痛自然消失，体力和脑力自然恢复。这好比，人体系统中有一个先天维护程序，它的执行文件名叫 —— 松静自然。人体气功态，就如同正在执行中的先天维护程序。以上列举的人群在无意中启动了这个程序，而练习气功则是为了有效地启动这个程序。
读者也许听说过，练习气功的方法不下数千种。老子的学说揭示了气功的原理：一切有为的气功方法都属于后天之法，万法归宗起来只有一个法 —— 后天返还先天 —— 无为之法。没有学过气功的人之所以能进入气功态，正是印验了无为之法。
其实，一切气功方法都是人为的编排，通过不同的方法引导人们身体放松、思想入静，达到松静自然、身心和谐的状态。显然，练习气功的过程，就是通过有为的后天方法进入到无为的先天境界 —— 气功态。
古人把练习气功叫做“修道”，通过修炼身心，使自己的思想和行为符合宇宙的规律 —— 道。这正是《道德经》所讲的主要内容之一：修后天之德行，合先天之大道。练习气功等价于修炼品德，使人道合于天道，达到“天人合一”的境界。
德经·七十九章曰：“天道无亲，常与善人。”就是说，天道不分亲疏公平对待每一个人，“道”保护有“德”的善人。而违背道德之人的恶行，会遭到自然规律的报应。正如德经·七十三章所言：“天网恢恢，疏而不失”。
由此可知，一个真正的修道者或说气功师必然具有高尚的品德，其言其行合于道、合于德。那些号称天神下界、法力高过如来佛的“气功大师”和自我吹嘘的江湖人士，道德如此低下，哪来的真功夫？在近30年来的气功热潮中，曾有许许多多善良的气功爱好者上当受骗，不仅被“气功大师”或“江湖骗子”转走了钱财，还耗费了时间和精力。
气功原理告诉我们：真功夫青睐品行端正的人。换言之，品德高尚的人才有真功夫。以此可识破骗局：功夫是自我修炼身心的成果，自称法力无边能给弟子长功的“大师”是骗子。牛皮吹得越大，向您要钱就越多的“大师”也是骗子。
读者都很清楚，现代科学理论是以可重复性的实验事实为其支撑。可重复性的实验一旦被推而广之地运用，便成为检验科学真理的唯一标准。在这个标准面前，奠定东方科学基础的人体气功态被视为非科学的直觉体悟，称之为东方神秘主义。尽管中国气功历史悠久，但作为“气功科学”进行研究却很年轻。现在面临的问题是，现代科学实验尚未确认气功态。
应该肯定，用现代科学的实验手段来验证气功态，是一种有益的尝试。但要明白科学理论水平和科学观测水平的现状，从微观世界到宏观世界未知的领域达95％以上，科学实验不能确认的事件并非仅仅是气功态。
事实上，可重复性的科学实验，只适用于特定的现象。没有必要夸大科学实验的特定价值，把为数众多的未知领域的真理列入“经不起科学验证”的伪科学。科学界仍然在创新或完善科学理论，更先进的实验装置和观测工具必定会出现，科学终究要揭示出宇宙与生命的更多奥秘。
把上乘气功状态称作“气功实验”，不是为了依附“现代”这个标准，而是认定东方科学理论同样有实验事实的支持，只不过是实验方法不同于西方科学而已，我们没有理由否定这个真实的历史环节。在东西方科学与哲学理论趋向大一统的今天，必须认同两种科学原理、两种思维方式、两种实验方法相互并存的历史事实，还必须研究两者之间对立互补的内在规律。这也许是21世纪科学革命的新方向。
（2）天道与人道
道经·一章已表明，老子重视无欲、无为的先天境界，但不排斥有欲、有为的后天境界，这是老子学说的重要前提。从这个角度来看：儒家倾向于后天有为之法，重视人道；道家倾向于先天无为之法，重视天道。儒家与道家相互并存、对立互补，延续了“天人合一”的《周易》双螺旋之道。
有人说，儒家是殷周文明的继承者，周文王是儒家推崇的圣君。这种说法当然是有道理的，孔子曾经提出“行夏之时，承殷之路，服周之冕”（《论语·卫灵公》）。并声称，“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”（《论语·八佾》）。由此可见，孔子是在继承夏、商、周传统文化的基础上，创建了中国历史上第一所“有教无类”的私立学堂，传授宗周礼乐文明和儒家学说。
有一个问题值得人们注意：司马迁的《史记·孔子世家》记载“孔子以《诗》、《书》、《礼记》、《乐》教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人”。这表明，孔子整理了从上古留传下来的历史文献《诗经》、《书经》、《礼记》、《乐经》，以此作为儒学的主要教材。问题在于，他为何不将《易经》列入教材呢？
其实，在《史记·孔子世家》中已提供了答案：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》，读《易》，韦编三绝。”原来，孔子直到晚年才对《易经》进行了全面研究，致使穿竹简的牛皮绳断了三次。这与《论语·述而》的记载相符，子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”。
《论语·述而》载，子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”孔子说，叙述历史不随意造作，信仰历史价值喜爱古代文化，故私下我与商代贤士老彭比照。子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”孔子说，我不是生下来就懂得很多事情的道理，只因热爱古代文化，孜孜以求地学习历史经验而已。
然孔子编《诗经》和《书经》，修《礼记》和《乐经》，注《易经》，定《春秋》，其“述”非同一般，如朱熹的《论语类注》所说：“集群圣之大成而折裒之。其事虽述，其功则倍于作会。”可见，孔子对历史资源情有独钟，儒学出自河洛母体。
透过这些历史记载，不难发现：孔子的儒家学说是基于理性思辩，偏向于左脑逻辑思维，与《周易》宇宙学中文王后天八卦逆时针螺旋（S形螺线）相对应。老子的道家学说则是基于整体把握，偏向于右脑直觉思维，与《周易》宇宙学中伏羲先天八卦顺时针螺旋（反像S形螺线）相对应。
在结构上，大脑两半球是左右对称的；在功能上，左脑逻辑思维与右脑直觉思维恰好是反对称的。这表明，脑功能态是一个反对称的太极图像。而孔子的逻辑思维方式，与后天八卦立足于人事万象，注重人道之“用”相契合，正是他推崇周文王为圣君的原因。孔子直到晚年才深入研究了《易经》，早年的孔子仅仅发现了周文王时代的表象特征 —— 人道之应用 —— 礼乐文明，如是说“其或继周者，虽百世可知也”（《论语·为政》）。
由此看来，孔子是伟大的思想家、政治家、教育家，却不是气功大师，这正是他与老子的差别所在。老子通过气功实验体察的道，是宇宙运行的天道，即自然的法则；孔子通过逻辑理性认识的道，人类社会的人道，即人伦规范。因此，道家接近自然主义 —— 以先天为体，儒家接近实用主义 —— 以后天为用。孔子的儒家学说与老子的道家学说交相辉映，闪耀着中华民族易道双螺旋文明的智慧之光。
孔子晚年读《易经》而“韦编三绝”的故事，说明他下了很大的功夫研究《易经》，对易道的领悟已经非常深刻了。但孔子的思维方式，仍然是偏向左脑逻辑理性的。在《易传》说卦·第二章中，孔子指出：
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
孔子剖析了易道：天之道、地之道、人之道，完全符合伏羲先天八卦和文王后天八卦的原创精神 —— 三才之道。三才之道乃是天人合一的易道 —— 一个清晰的太极图像 —— 阴阳互补的宇宙天球，无穷嵌套的正、反螺旋运动轨迹。天之道，是先天八卦全宇宙的总规律；地之道，是后天八卦半宇宙的分形规律；而人之道，是人与自然、人与社会和谐发展的双螺旋规律。
孔子又以阴与阳、柔与刚、仁与义的对立统一规律分别表述天、地、人三才之道，完全符合“太极二分率”法则。一阴一阳之道具有无限二分性和对立互补性，天道以阴与阳对立互补，地道以柔与刚对立互补，人道以仁与义对立互补。
仁，确定道德标准；义，建立行为规范。如《论语·季氏》所言：“隐居以求其志，行义以达其道。”但“仁义之道”不能涵盖形而上的自然之道。这表明孔子对“立人之道”的阐释并不完整，是对《易经》本意的缺损。也就是说，“仁义之道”属于《易经》哲学意义上的人道，“自然之道”属于《易经》科学意义上的人道。孔子阐述的立人之道，一半正确，一半空缺。
然而，易道是“河洛一体”的双螺旋结构，《周易》宇宙学原理不允许缺损某一半。非常微妙，老子的“自然之道”符合先天八卦之本体，孔子的“仁义之道”符合后天八卦之应用，对待与流行相得益彰。儒道两家的仁义之道与自然之道互补，可谓天衣无缝，致使根植于河洛的易道双螺旋文明延续了数千年。
正是“人道”这一命题，孔子与老子的观点相互对立。令人惊奇的是，他们的观点既对立又互补，并不存在谁是谁非。究其原因是：人心具有二重性。人是社会的一员，是社会的人，具有社会性；人又是宇宙的一部分，是自然的人，具有自然性。儒道两家的互补性，应归结为人文主义与自然主义的互补。
孔子提倡的人道强调了人的社会性，“仁义”建立了后天伦理之道；老子提倡的人道强调了人的自然性，“无为”建立了先天形上之道。这意味着，后天显秩序与先天隐秩序的对立互补，才是儒道两家互动互补的内在机制。
后天伦理之道一般表现为：儒家对社会发展和文明进步持乐观、热忱的态度，主张天下为己任，以修身、齐家、治国、平天下为奋斗目标。并倡导“士不可以不弘毅，任重而道远；仁以为己任，不亦重乎；死而后已，不亦远乎”（《论语·泰伯》），“天行健，君子以自强不息”（《周易·象传》）等积极进取的精神。把个人置于社会群体之中，投身社会事业，为国家多做贡献，以此体现人生价值。
先天形上之道一般表现为：道家对社会发展和文明进步持审慎、冷静的态度，主张社会发展和人生进取，不能以丧失自然和谐与纯朴人性为代价。指出“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余”（德经·七十七章）的区别。以“上善若水，水善利万物而不争，处众人之恶，故几近于道”（道经·八章）之比喻，来揭示“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（德经·四十三章）的柔弱胜刚强的品德。老子洞察到在今天称之为异化的现象 —— 文明发展的负面作用，强调以回归自然的方法来避免和矫正。老子对文明发展的深谋远虑，堪称是对整个人类前途和命运的终极关怀。
老子在道经·十八章中指出：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
这一章的意思是：当天道被忘却或放弃，才有仁义之道的显现；当后天的聪明才智出现了，才伴生了虚伪狡诈的流行；当父子、兄弟、夫妻不和睦时，孝敬与慈爱才被称颂；当国家发生混乱时，才有忠臣良将的涌现。
老子的人道观是直指天道的，不管是个人、家庭、还是国家都应该遵循“无为而无不为”的天道。理由在于，天道大于仁义之道，天道不废弃，仁义就被掩盖；只要人们保持住纯朴自然的天性，就不会出现虚伪狡诈；家庭和睦，就无需分辨孝慈；国家无为而治，就没有忠臣与奸侫的区别。
由此可见，老子对形而上之道非常重视。通过揭示天道与仁义之道的内在关系，力图将先天隐秩序明朗化，提醒人们在推行世俗的仁义之道时，不要违背了天道。
道经·二十五章提出：“道大，天大，地大，人亦大”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这是老子的名言，揭示了“天人合一”的宇宙结构及其分形与回归的统一性。
就是说，宇宙间有四种东西可称“大”。道，作为宇宙的本源是伟大的；天，为宇宙的全部是伟大的；地，为宇宙的一部分是伟大的；人，作为其中的一员是伟大的；表明了太极二分律的层次性。人，效法地的规律；地，效法天的规律；天，效法道的规律；道，则顺从自然规律而自成法则；表明了太极二合律的回归性。在双螺旋互抱的太极宇宙中，一阴一阳之道是宇宙的本源又是宇宙的行为规范，是人们应该效法的最高准则。
综上所述，儒家与道家的“人道”观，具有鲜明的对立互补性质。老子似乎在说：没有远大的目标，人类将迷失方向，先天八卦为我们树立了目标。孔子似乎在说：没有具体的方法，何以能达到目标，后天八卦为我们提供了方法。
“天道”是不以人的后天意志为转移的客观存在，而人的自然本性与天道相合。由于后天意识的波动，使人时而迷失了自然本性，于是有“仁义”之道规范人的行为。因此说，天道与人道是客观存在与主观把握的统一。用外在的规范性来确保内在的自然性，以人道合于天道、大道合乎自然。由此而论，老子的“人道”是直指天人合一目标性的道，其人道等同于形而上的天道，即自然的法则。孔子的“人道”是制定人伦规范方向性的道，其人道逐步趋近最终目标天人合一的易道。换言之，老子推天道以明人道，孔子推人道以达天道，符合了“太极宇宙”的容貌 —— 反对称的双螺旋结构。
从表象看，儒道两家的人道观大相径庭；从里象看，则是天道与人道的珠联璧合 —— 天人合一的易道。中华传统文化是科学与人文的结合，因而有着超越时空的强大凝聚力。
（3）无为与有为
一般来说，孔子开创的儒家学说是入世的官学、显学；老子开创的道家学说为出世的民学、隐学。曾有许多学者认为，儒家乃是中国文化的主干。也有一些学者提出，道家才是中国文化的主干。近20年来，学术界趋向一种共识：儒家重视人伦，道家崇尚自然，他们相互补充，共同构成了中国文化传统的主干。二者皆流而非源，呈现二水并流的统一图景。
《星旋态宇宙模型》的观点与学术界的论断是合拍的，只是将“二水并流”的统一图景，提升为“双螺旋运动”的图景。进而揭示出儒道两家构成的双螺旋运动图景，延续了易道双螺旋文明，代表先天八卦和后天八卦中的正、反螺旋。这样一来，中国文化传统的主干具有了严谨的科学性 —— 根植于河洛一体的《周易》宇宙学。儒道互补呈现出鲜活的形态 —— 人文科学与自然科学双螺旋交缠的动态结构。这一持续了数千年的文化特色，在世界文化史上堪称一绝。
入世与出世、官学与民学、显学与隐学，从不同侧面勾画了儒道两家学说的对立互补性。实际上，这正是对“无为”与“有为”两者关系的不同表述。也就是在这个问题上，人们的认识还存在某些误解。当然，澄清事实是非常必要的。
有人提出，儒家是积极入世的、贴近生活的实践哲学，道家是消极厌世的、坐而论道的神秘哲学。这种偏激的观点显然是对老子“无为”学说的曲解。
道经·三章所言：“为无为，则无不治。”其“无为”就是一种更有效的“为”，能达到“无不治”的水平。可见，“无为”治身、治国是一种辽阔的境界，并非是“坐视世界的衰落，而无动于衷”的活命哲学。“为无为”是为了成就“无不为”的化境，乃是“有为”的最高层次。
也有人说，老子对文化进步、文明发展表示不满，主张复古倒退，与孔子推崇文化发展，主张刚健有为相去甚远。其实，老子的“无为”并不反对孔子的“有为”，但确实是反对私欲膨胀的胆大妄为。“为无为”提醒人们，要效法天道博大慈爱的德行，成就“天人合一”的易道。
老子曰：“道常无为，而无不为”（道经·三十七章）。他发现道是自然而然的规律，正因为道不刻意有为，其“无为”才能够无所不为。因此，老子强调人应该保持自然本性，克制不符合自然规律的后天欲望。要超越人性的弱点，就应该效法自然之道的精神和品德。他在道经·十章中提出：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为不恃，长而不宰，是谓玄德。
这一章的意思是：你能做到身心和谐，永不分离吗？你能结聚精气柔和呼吸，像无欲的婴儿一样纯朴吗？你能排除杂念返观内照，心如明镜吗？你能热爱人民治理国家，做到超越自我而不争夺吗？你能身处宇宙开合运动变化之中，保持虚静柔弱吗？你能大彻大悟明辨事理，顺从自然规律吗？宇宙之道生养、抚育了天下万物，生养而不据为己有，抚育而不图回报，任其自然成长而不宰制，这是博大慈爱的至德。
这一段论述包括三层含意：前三问讲气功修炼方法，即后天返还先天（取坎填离）之法。后三问讲治理国家的方法，即天道无为、无不为之法。最后阐明天道具有至高无上的德，提示人们要修后天德行、合先天大道。
可见，道家崇尚自然，主张以“无为”治身、治国也讲究了方法。以上六问都包含着方法，以至于修德就是一种方法。一切方法都是“有为”，以有为之法达到无为的境界。老子说：要采取方法辅助世间万物按自然规律发展，最终归于无为。即德经·六十四章所述：“以辅万物之自然，而不敢为”。
德经·八十一章指出：“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”这表明，老子的人道标准是圣人之道，而圣人之道就是效法天道。天道利于万物，而不加害万物。圣人之道为无为，故不争夺名利。所以“无为”不等价于“无所作为”，“为而不争”的意思是 —— 有所为、有所不为，此乃“天人合一”的易道，它是中华民族几千年来所追求的终极真理。
老子明确指出：“为学者日益，为道者日损。损之又损，以至于无为，无为则无不为”（德经·四十八章）。就是说，追求学问的人，知识一天比一天增加；追求道德的人，欲妄一天比一天减少。欲妄减少再减少，可达到“无为”的境界，天道“无为”则是“有为”的化境 —— 无不为。
“为学”和“为道”都是需要的，它造就了辉煌的历史文明以及德才兼备的历史人物。如果说，儒家侧重于探讨世俗性的现象世界，那么，道家则侧重于研究自然性的本体世界。儒道两家之所以对立互补，其根在河洛、其源在八卦。
正如“河洛一体”的道理一样，先天八卦与后天八卦是一个整体，儒家学说与道家学说也是一个整体。“无为”与“有为”既对立又统一，应该毫无疑义。
《易传·系辞下》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。”意思很明白：乾象征天，坤象征地，天地象征宇宙。因宇宙之道无为而无不为，故黄帝、尧、舜效法天地自然之道，以“无为”治国。尽管“垂衣裳”不做大动作，反而出现了“天下治”的太平盛世。
由孔子始作的《易传》，是儒家对《易经》卦辞和爻辞等内容的阐释。这充分说明，在《周易》宇宙学中，“无为”是一个重要的学术概念，儒家对“无为”而治是认同的。
从孔子的有关言论中，也可以证明这一点。例如《论语·卫灵公》称言：“无为而治者，其舜也与？”孔子说，以无为而治理国家的人，与圣人虞舜有什么区别呢？又例如《论语·阳货》载言：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”孔子说，天讲了什么呢？春夏秋冬照常运行，天下百物照常生长，天道并不讲什么，但万物都在它的法则下运动变化。
既然如此，儒家为何仍青睐“有为而治”的伦理之道呢？在孔子看来，“人能弘道，非道弘人”（《论语·卫灵公》）。足见孔子特别强调人的主观能动作用：人能够弘扬道，是因为人可以认识和把握自然规律，并非道弘扬人，是因为天道乃是不能言语的客观存在。正如子产所说的，“天道远，人道迩”（《左传·昭公十八年》）。天道是一个远大的目标，而人道离我们最贴近。这都表明人道具有可操作性和实用价值，因此，儒家的人伦道德十分关注现世和人事与自然节奏合拍。
毋庸置疑的是，儒家并未忘记天道，而是以“有为而治”的仁义之道来弘扬天道。道家重视“无为”而治，并不排斥有为而治；儒家重视“有为”而治，并不排斥无为而治；易道既不是唯无论，也不是唯有论。“无为”而治与“有为”而治是一个整体的正反两面。千古志士仁人，对道义的追求是永恒的。如《孟子·尽心上》所言：“古之人得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”穷不得志或处逆境中，则以道家为归依，淡泊功名利禄，“独善其身”；发达得志或处顺境中，则以儒家为归依，坚守道德良知，“兼善天下”。或有为或无为，因时而异；或儒或道，交替为用。
究其根源在于《周易》宇宙学是一分为二的二元论，与合二为一的一元论的高度统一，描绘了一幅和谐统一的宇宙图景。因此《周易》理论乃是两股交织的脉络：《河图》、先天八卦、隐秩序、道家、无为而治一脉相承，《洛书》、后天八卦、显秩序、儒家、有为而治一脉相承；两者对立互补，构建了“太极宇宙”及易道双螺旋法则。也可以说，儒道两家对立互补的学说共同描述了一幅和谐统一的中国社会图景，一个“太极宇宙”的人间社会结构 —— 双螺旋互抱的太极图像。
如此说来，天道与人道、无为与有为，恰好彰显了儒道对立互补的历史形态。换句话说，道家老子的天道、无为学说，儒家孔子的人道、有为学说交缠在一起，组成了和谐有序的中国传统文化结构和中国古代文明形态。
相对而言，关于构建和谐有序的社会，道家老子的学说主要体现在对身心和谐、人与自然和谐的论述上，儒家孔子的学说主要体现在对人与人、人与社会和谐的论述上。老子的德经·五十六章载：“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。”意思是说，保持内心平静，挫掉自己的锋芒，解脱自身的纷扰；万物与我为一，可与光线同一，可与尘埃同一；这叫做与微妙的自然之道同一。“玄同”就是和谐统一。
孔子指出“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美”（《论语·学而》）。与老子的以正治国（无为而治）相反，孔子则主张以礼治国（有为而治），故“和”是礼治的重要体现；而这种珍贵的和谐精神，效法于文王后天之道，乃人间社会之美德。孔子说“君子和而不同，小人同而不和”，“德莫大于和”（《论语·子路》）。他揭示了君子与小人为人处世的区别，强调了人与人之间的和谐有序。孔子是以“仁”为道德核心，“义”为行为规范，“礼”为用兼而维护等级秩序，建立起儒家思想体系，从而实现人际和谐与社会和谐。如是说，“仁者爱人”，“四海之内皆兄弟”（《论语·颜渊》）。“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语·公冶长》）。故实现仁政，则天下安定和谐。
（4）取坎填离
在上一章节提到过“取坎填离”的问题，这是《周易》宇宙学中的重要命题。即在后天返还先天的过程中，人类将面临如何获取自然资源、获取自身资源的问题。
就卦象而言，将坎卦中爻“—”取出，与离卦中爻“- -”互换，使离卦变为乾卦，坎卦变为坤卦，这就叫取坎填离。于是以坎离定位的后天八卦，便返还到以乾坤定位的先天八卦，小周天时空循环也就进入了大周天时空循环。
因《周易》是“天人合一”的宇宙观，故“取坎填离”也是针对天与人。所谓取自然资源，针对天；所谓取自身资源，针对人。这就是说，可以获取自然资源建设物质文明，可以获取自身资源建设精神文明。有趣的是，儒家与道家一致提倡，物质生活节俭、精神生活丰富。在取自然资源满足人们的物质需求这一问题上，都在关心生态平衡和尊重自然规律。在取自身资源满足人们的精神需求这一问题上，孔子主张通过学习与思考获得人生的哲理，老子则主张通过身心修炼获得生命的真谛。
《论语·里仁》曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”孔子说，有才干的人立志于追求真理，如果以布衣素食为耻辱的人，不值得与他讨论人生的意义。《德经·六十七章》曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子说，我有三大法宝，永远保持它们：一是慈爱的德，二是俭朴的生活，三是为而不争的道。可见，儒道两家相异又相通，孔子和老子都崇尚俭朴的生活，以追求真理来实现人生价值。
《论语·述而》曰：“钓而不纲，弋不射宿。”孔子说，可以钓鱼，但不可一网打尽，可以射鸟，但不可射栖息林间、繁衍后代的鸟。《道经·十六章》曰：“不知常，妄作，凶。”老子说，不懂自然规律，一味蛮干，会产生凶险的后果。看来，两位圣贤都在提醒人们：要“有所为”取自然资源，“有所不为”保护生态环境；要按自然规律办事，破坏自然环境将自食其果。
在取自身资源的问题上，孔子的“有为”走了一条外在超越自我之路，通过学习与创新来获得精神财富。老子的“无为”走了一条内在超越自我之路，通过气功修炼来获得精神财富。外在超越与内在超越交相辉映。
《论语·为政》曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”这就是说，只读书不思考就会越学越迷惘，只思虑不看书学习就会流于空想。《论语·述而》曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”这是说，要善于向周围的人学习，扬长避短。《论语·子张》曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”这是说，博学且志向坚定不移，多问且思考现实问题，仁德之心就在其中形成。《论语·为政》曰：“温故而知新，可以为师矣。”这是说，学习前人的知识和见解，从中有所发现有所创新的人可以成为老师。孔子的观点很明确：要做一个有知识、有道德的人，学习、思考、创新缺一不可。
《道德经》原文不仅有治身、治国的分疏，而且不少语句具有治身、治国的双重含义。这不奇怪，以老子的眼光，个人、家庭、国家及整个人类社会，都应该遵循大一统的自然法则。故汉代以来，出现了河上公和王弼两种风格的《道德经》注本，河上公注本侧重于“治身”方面的阐发，被学术界视为中国气功的早期经典；王弼注本侧重于“治国”方面的阐释，被称为中国道家的政治哲学经典。
《道德经》之注家，自古至今不下数百家，其中有四家乃是皇帝所作的注本。即唐玄宗、宋徽宗、明太祖和清世祖，分别注有《唐玄宗御制道德真经》与《唐玄宗御制道德真经疏》，《宋徽宗御解道德真经》与《宋徽宗道德真经解义》，《大明太祖高皇帝御注道德真经》和清顺治《御制道德经》。以上注本被收入《正统道藏》和《藏外道书》之中。
就“治身”而言，老子有关气功的言论属于取自身资源的方法。如“虚其心，实其腹”（道经·三章）就是讲取坎填离。在《易经》六十四卦中，离上、坎下组合叫“未济”卦，坎上、离下组合叫“既济”卦（见下图）。在人体小宇宙中，离卦象征心脏、坎卦象征肾脏；心脏五行属火，肾脏五行属水。通过“虚其心，实其腹”气功修炼，使水火“未既”走向水火“既济”。
简单地说，心脏确实处在肾脏的上方，呈现水火“未既”的卦象。气功修炼达到水火“既济”不是指心、肾交换位置，而是指功能上的水火互补。以纯朴之心火温煦肾水，以归真之肾水滋润心火。虚其心，是去掉欲妄；实其腹，是怀道抱一。这是符合天道的气功修炼，为取坎填离的第一步。
“致虚极，守静笃”（道经·十六章）也是讲取坎填离。在《易经》六十四卦中，乾上、坤下组合叫做“否”卦，坤上、乾下组合叫做“泰”卦（见下图）。在人体小宇宙中，任脉为阴脉之海、督脉为阳脉之海，由任、督二脉组成的圈环属于“小周天”通道；由十二正经、奇经八脉所组成的经络系统是“大周天”通道。若通过“致虚极，守静笃”气功修炼，小周天（后天）经络循环可返还大周天（先天）经络循环，为“否”极而“泰”来。
简要地说，致虚极，指心境清净、虚无到极致；守静笃，指意守若有若无、内照“任、督”循环。打通小周天经络之后，才有可能进入“大周天”循环。若打通了大周天经络，则完成了取坎填离的第二步 —— 离卦变为乾卦，坎卦变为坤卦。
在人体八卦系统中，头为乾、腹为坤，呈现乾上、坤下“否”卦之象。大周天气功导致脑、心、肾功能互补，或者说头（上丹田）与腹（下丹田）功能互补，使神形合一。于是“否”卦转变成“泰”卦，这就完成了取坎填离的第三步。
总之，取坎填离三步曲与道家气功修炼的三阶段对应：炼精化气、炼气化神、炼神还虚。老子气功理论及方法与《周易》宇宙学一脉相承，人体小宇宙通过取坎填离修炼，由后天的人返回到先天的境界，从而体悟生命存在的意义。
联系客服
