这是些涉及汤感审美本质的元问题，其实早该讲了，拖到现在是因为没找到下嘴的地方。直到又系统地梳理了一遍美学理论，才又动了这个念头……
会比较琐碎，——但就这么琐碎了，怎么地吧！！
“开汤美学”的主要内容就是“汤感审美”，那就先说“汤感审美”。
汤感审美，指纯粹基于汤感体验的审美过程。其中包括味觉、嗅觉、触觉，以及相对次要的视觉等感知，感知主要发生在口腔与鼻腔。
这只是“感知”，那何为“审美”呢？借用康德美学理论中的概念——美是脱离了功利性、实用性的愉悦感受，而审美就是分辨、捕捉、获得这种愉悦感受的过程。
概念的明确使得我们可以辨别什么不属于汤感审美范畴：
· 以解渴、养生为目的的饮茶不属于汤感审美；
· 品饮中进行的溯源审评工作不属于汤感审美；
· 诸如空间、服装、器物、饰物、配乐、吟诵、舞蹈等一切因素，一旦与所呈现汤感不匹配，则也不属于汤感审美范畴，甚至干扰了汤感审美。
最后补充一个重点——汤感审美，首先要求茶汤具有审美价值。
任何一种文化产物都带有相应的文化特质。法国路易十四当政时期沙龙文化风靡，其标榜的格调、品位，或者说阶级特征，洋溢着强烈的展示、炫耀的外向性目的。而远在万里的中国，其文人风雅则是在追求“收而藏之”，秘不示人。如此巨大的不同，源于中国文化更注重于审美的内向性本质。
审美，本质上是个人的主观活动，很难客观分享。而这种感受是真切的，并且有高下之分。而能分享的就只有经验过程，但越优质的经验资源越稀缺、越珍贵，这就导致了中国审美体系的内向性——重在个人感受，而不屑示人。茶之汤感审美具有明显的内向性特征——追求个人的汤感体验，而非将这种体验喧而周知。
唐茶虽隆重繁缛，但毕竟“茶粥”，非真味。宋明以降，渐得真味，反倒更多是《听琴图》、《烹茶图》这种隐逸山林溪边的茶事情景了。描写市井茶事只有一幅《斗茶图》，然情致意境高下立判。这就很说明问题。
这种意识的一个极端便是——独酌，一个人喝。当然，前提也是能够呈现出品饮价值。所以只好众饮而不识独品之乐者也还未上升到汤感审美的高度。
可见，汤感审美是一件很私人、很内观的事情。顺着这个思路下去，一些纯粹的茶会直播就有些不伦不类，“不知所云”了（这事儿我也没少干）。
之前讲过人类具有共情、联觉的能力，再加之“人同此心，心同此理”，审美过程中便会产生很多感受与意象感的共识，——这就是所谓审美的同构性。你感觉这口汤感缠绵悱恻，跟你同一认知层面的人大概率也会认同；他感觉这口汤感气势如洪，你很可能也这么认为；我喝这口茶有霉变倾向，那大家基本上也都会吐掉。
同构性是建立在审美感知基础上的，这也是汤感审美与其他审美形式建立同构性的基础。
为何饮而赋诗，
为何饮而起舞，
为何饮而高歌，
为何饮而泼墨，
为何饮而唤茶做知己……
皆于此耳。
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