道的境界

 

古代，把追求无上智慧的过程叫做“修道”，而修为的结果则叫做“得道”。到底什么是“道”？可以说没“人”能说清楚！其实“说不清楚”这个说法就对了。因为当你真的感到“此中有真意”的时候，自然就会“欲辩已忘言”了。连老子都“强字之曰”，何况我们呢？

八万四千有为法最后修成的那个无为之道，到底是个什么样子呢？我们凡夫俗子也仅能从意识境界中去推测它的概貌。我只知道它很大，大的可以成为万物之母；宇宙间所有的物质存在都为其所生，都在它的怀抱里衍生、迁化、流转、复归……永远无去无来，无始无踪。我又知道它很小，小得“于一毫端现十方佛刹”；一粒种子，一片树叶，一滴露珠，甚至在一个微观粒子里面都藏有大千世界的缩影。我还知道它很热情，大地上的阳光雨露，秀丽山川、飞潜动植，还有我们这万物之灵的人类，无一不是它爱的见证。与此同时，我又不得不承认它的冷酷；干旱洪涝、海啸台风、火山喷发、灾难饥谨，随处都可见它肃杀的剑锋……不由让人困惑：“道”究竟是个什么？！

《六祖坛经》里分明写着：“佛性非常非无常，是故不断。”“佛性非善非不善，是名不二，不在中间极其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道”。

我参悟了很久，原来那个什么都是，又什么都不是的东西，才可以称为“道”。

说它什么也不是，是因为“凡所有相，皆属虚妄”。（〈金刚经〉）自然界中所有的现象都有生灭、无穷变化。“夫物芸芸，各复归其根”，回复到“无物”的状态，这“无物”之相，就是“道”的本体，而这个本体是永恒不变的。反过来又可以说它什么都是；我们每天在生活里感受的一切事物都是客观存在的，它们是由“道”的本体生发出来的万物，是“道”之用。而这个用则是生生化化，变动不拘的。

那么“修道”的意义，就在于“象天则地”，以自然界的万事万物为师，探索寻求生命本来的最高价值。而首先应当做的就应该是拓宽心胸！

有过静坐体验的人，会有体会。静坐中，观察那个充满阴翳尘垢的人心，你会发现它的闭塞、狭隘和混乱。这时当一些博大事物的信息渗入进来，那心便开了一道缝，渐渐地开始容纳山河、大地、夜空……于是你变得凝重、高远、清明，一如朗月下的乾坤，蓦然间你会感觉到，在那狭小的人心后面，藏有一个无边畔，如虚空，能容天下至有的大道之心。无形之中你便会悟出一个道理：当人的内心境界大到与自然同构时，天人合一的同步运转就开始了……。

日常生活的琐碎与平庸，很容易把人们困拘在一个狭小的圈子里，心胸也会随之变小，这就需要随时随地把自身放在更广阔的自然背景中，加以关照，即可以获得心灵的解脱！

当你坐在晴空下、无际蓝锦般的海边；当你走在初夏时节、那一望无涯的碧绿田野上；当你仰卧草坪、纵览穹庐般的天宇；当你伫立群山之巅、面对千山万壑的时候……你的心境又当如何？

你一定会说：所有的烦恼都会在这雄浑的大自然面前一散而空。个体的生命，在宇宙中显得实在是太渺小了，就象是一粒微尘！斯时斯境，若产生一星半点的私心杂念，都会觉得十分羞愧。惟觉得心澄目洁，身心自在，仿佛融于自然、融于天地之间。

“大道当前，感而遂通”又何须踏破铁鞋呢？