一、高尚齐虖星辰日月而不晀
帛书《二三子》云：
二三子问曰：“《易》屡称于龙，龙之德何如？”孔子曰：“龙大矣！龙形遷叚，宾于帝，俔神圣之德也。高尚齐虖[，一行上]星辰日月而不晀，能阳也；下纶穷深潚之潚而不沬，能阴也。上，则风雨奉之；下纶，则有天□□□。穷[，一行下]乎深潚，则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋从。陵处，则靁神养之，风雨辟乡，鸟守弗干。”
“尚”后、“虖”前一字，陈松长、廖名春的释文作“行”。(第424页)[1] 廖氏单独署名的释文或作“齐”(第8页)[2] 或作“行”(第3025页)[3]。①
按：从帛书原字形来看，与通常所见“行”字形体并不相同，而与“齐”字相合。②《说文》卷七：“齐，禾麦吐穗上平也。象形。凡齐之属皆从齐。”徐锴曰：“生而亝者莫若禾麦。二，地也。两旁在低处也。”甲骨文有“齐”③ 字。(第456页)[4](第1268页)[5] 从文意来看，此字亦应该释作“齐”，与下句“穷”字相应。与日月齐光，古人常语。如《楚辞·九歌·云中君》云：“与日月兮齐光。”
“不”后、“能”前一字，陈、廖释文作“眺”，廖氏单独署名的释文或作“眺”(第259页)[6] 或作“晀”(第3025页)[3]。
按：从帛书照片来看，此字左边作“日”，不作“目”。“眺”，读作“耀”。(第805—807页)[7]《老子》第五十八章云：“直而不肆，光而不耀。”帛书《老子》乙本耀作晀。其意，亦与《二三子》帛文相应。下“沬”字读作“昧”。《易·丰》：“日中见沬。”《释文》：“沬，《字林》作昧，郑作昧，子夏、马同。”《汉书·五行志》、《王商传》、《广韵》十三末并引沬作昧。(第610—611页)[7]“昧”与“耀”，正相对为义。
二、德义无小，失宗无大
帛书《二三子》云：
《易》曰：“鼎折足，复公莡，亓刑屋，凶。”孔子曰：“此言不胜任也。非亓任也而任之，能毋折虖？下不用，则城不守，师不战，内乳□上，胃‘折足’。路亓国，[芜亓]地，五种不收，胃[复公莡]。口养不至，饥饿不得食，胃‘刑屋’。”二三子问曰：“人君至于饥乎？”孔子曰：“昔者晋厉公路亓国，芜亓地，出田七月不归，民反诸云梦，无车而独行，□□□□□□公□□[，一○行上]□□□。□□□□□饥不得食亓(期)月，此‘亓刑屋’也。故曰：‘德义无小，失宗无大。’此之胃也。”
邓球柏《校释》无校释(第446-447页)[8]，赵建伟《疏证》云：“‘宗’谓宗庙，指国家。此二句盖谓修养道德仁义不分大小，只要懂得修养德义就是好的；失去宗庙不分大小，只要是失去了宗庙就是坏的。”(第210页)[9] 于古文献，亦无征引。廖名春有详细的考证。在征引和分析了《墨子·明鬼下》、《吕氏春秋·报更》篇诸文之后，他认为：“‘德义’即‘得(德)禨’，指报答恩义，报答德义，‘禨’与‘义’皆有善义，义同通用；‘失宗’即‘灭宗’，指坠失宗庙。‘德义无小，失宗无大’，即报德不在小，失宗不在大”；“《墨子·明鬼下》篇的‘得’与‘德’虽属同源，但从报德的意义上看，帛书《二三子》篇的‘德’更为准确。所以帛书《二三子》篇的‘德义无小，失宗无大’当更接近于故书。”(第127页)[10]
按：“德义无小，失宗无大”二句，为上古常语，廖氏已指出。《墨子·明鬼下》云：“且禽艾之道之曰：得璣无小，灭宗无大。则此言鬼神之所赏，无小必赏之；鬼神之所罚，无大必罚之。”孙诒让《间诂》：“毕云：此即魕祥字。苏云：《禽艾》，盖逸书篇名。《吕览·报更》篇云：‘此《书》之所谓德幾无小者也。’‘德幾’与‘德璣’古字通用。案：苏说是也。《说苑·复恩》篇云：‘此《书》之所谓德无小者也。’疑即本此。今《书》伪古文《伊训》亦云：‘惟德罔小。’毕说非是。”(第153页)[11] 王焕镳《墨子集诂》：“诸说皆非。‘魕’为‘魕祥’字，《说文》：‘魕，鬼俗也。从鬼，幾声，字亦作禨。’……是则‘禨祥’者，妖祥也，包吉凶而言者也，非吉祥之祥也。此句之‘璣’，盖‘祺’字之误。”(第799页)[12] 廖名春云：“所谓‘璣’，当为‘禨’字之借。《玉篇·示部》：‘禨，祥也。’《广韵·去声·八未》：‘禨，福祥。’”(第127页)[10] 毕沅的说法是正确的，魕(禨)当训吉祥、福祥。不过，廖氏以为“得”当读为“德”，并认为“‘德’为动词，指报德”(第127页)[10]，则未必恰当的。从文意来看，《墨》文之“得”当读如字，而非所谓“得”通作“德”。“得璣(禨)无小，灭宗无大”，《墨子》解为：“此言鬼神之所赏，无小必赏之；鬼神之所罚，无大必罚之。”王焕镳云：“‘得祺无小’者，谓人之为善应得福利吉祥者，虽位在微小，亦必获赏于神也。”“此谓人之为恶，应得灭宗之祸者，虽位在显大，亦必获罚于神也。”(第799页)[12] 与墨子的主旨相应。《墨》书的解释，是目前我们所知的最古之义。
《吕览·报更》篇记载了一则故事，原文如下：
昔赵宣孟将上之绛，见骫桑之下，有饿人卧不能起者，宣孟止车，为之下食，蠲而餔之，再咽而后能视，宣孟问之曰：“女何为而饿若是？”对曰：“臣宦于绛，归而粮绝，羞行乞而憎自取，故至于此。”宣孟与脯二朐，拜受而弗敢食也。问其故，对曰：“臣有老母，将以遗之。”宣孟曰：“斯食之，吾更与女。”乃复赐之脯二束与钱百，而遂去之。处二年，晋灵公欲杀宣孟，伏士于房中以待之，因发酒于宣孟。宣孟知之，中饮而出。灵公令房中之士，疾追而杀之。一人追疾，先及宣孟之面，曰：“嘻，君舆！吾请为君反死。”宣孟曰：“而名为谁？”反走对曰：“何以名为！臣骫桑下之饿人也。”还斗而死。宣孟遂活。此书所谓“德幾无小”者也。宣孟德一士犹活其身，而况德万人乎？
在这则故事里宣孟曾经赐予骫桑下之饿人一些吃的东西和少许钱财，可是宣孟后来受到晋灵公追杀的时候，这位受赐的饿人竟然“还斗而死”，救了他的性命。紧接着，《报更》篇评论道：“此书所谓‘德幾无小’者也。宣孟德一士犹活其身，而况德万人乎？”所谓“德一士”、“德万人”之“德”，乃施德、施惠的意思。“德幾无小”最可能的意思是：无论施与多么小的恩惠，都会得到回报，何况施与万人之恩惠呢？因此《吕览》所引“德幾”之“德”当读如字，但是问题在于《报更》篇对于“幾”字并没有作出解释，好像被作者故意遗忘了一般！而这，与《说苑·复恩》篇正好构成相互印证。《复恩》云：
晋灵公欲杀宣孟，置伏士于房中，召宣孟而饮之酒。宣孟知之，中饮而出。灵公命房中士疾追杀之。一人追疾，先及宣孟，见宣孟之面，曰：“吁，固是君耶！请为君反死。”宣孟曰：“子名为谁？”反走，且对曰：“何以名为？臣是夫翳桑下之卧人也。”还斗而死，宣孟得以活。此所谓德惠也。故惠君子，君子得其福；惠小人，小人尽其力。夫德一人犹活其身，而况置惠于万人乎？故曰德无细，怨无小。岂可无树德而除怨，务利于人哉？利出者福反，怨往者祸来，刑于内者应于外，不可不慎也。此《书》之所谓“德无小”者也。
单纯从文意来看，《复恩》对《报更》篇所引“德幾无小”的含义作了进一步十分清晰的阐释，不但故事相同，而且二者所解说的意图也是相同的。从“德无细”之语来看，《复恩》篇亦将“幾”字置于解释之外，而所引“德无小”之文则更是直接将“幾”省略掉了！由此可知，《吕览·报更》、《说苑·复恩》篇对于“得(或德)璣(或幾)无小”的解释，作了很大的转变，决不可能是其最初的原意。而伪古文《尚书·伊训》“尔惟德罔小，万邦惟庆；尔惟不德罔大，坠厥宗”的解释，则更为扭曲、错乱。
现在回过头来看帛书《二三子》文本。帛书《二三子》将“德义无小，失宗无大”二句一同引出，与《吕览·报更》、《说苑·复恩》篇只引“德幾无小”一句的情况并不相同，在这里“德义”与“失宗”相对为义，如果“失”字在此应当读如字的话，那么“德”字就应该通假为“得”。(第408-409页)[7] ④ 得、失相对，例见《孟子·告子上》“求则得之，舍则失之”之文。“失宗”犹“灭宗”，从孔子所云晋厉公作为人君“至于饥”的事例来看，所谓“失宗无大”是指人们的爵位无论多么高大、尊贵，(如果不修德得民，那么)都有可能丧灭其宗庙的。与“失宗无大”相对，“德义无小”则应当被理解为：无论人们的地位多么卑小、微贱，(如果能够修德存身，那么)都能够获得吉善的。这与《墨子·明鬼下》对于“得璣无小”的解释是一脉相承的。义，疑纽歌部；幾，见纽微部。见、疑二纽同属牙音，歌、微二部旁转。这里，疑“义”通“禨”，乃是吉祥、福祥之义。而廖氏云“得璣无小”“是说获得善报和获得灭宗大祸是不论大小的，施恩于小人，小人也会报德”(第127页)[10]，则是以“获得善报”和“报德”二义来同时解释“得璣”的，疑为骑墙之论。
三、易之义谇阴与阳
帛书《衷》云：
子曰：“《易》之义谇阴与阳，六画而成章。曲句焉柔，正直焉刚。六刚无柔，是胃大阳，此天[之义也]。[，一行上]□□□□□□见台而□□□方。六柔无刚，此地之义也。”“义”后、“阴”前一字，陈、廖释文作“谁”，并以为与“唯”相通。(第429页)[1] 廖氏单独署名的释文作“”。(第3036页)[3] 在一篇文章中，廖氏再次肯定了他的此一释读，并说：“可见‘’即‘呼’，当训为‘称举’。这是说《周易》的义涵称之为‘阴’与‘阳’。”(第377页)[13]
按：此字左边从“言”，没有问题；右边所从，从照片来看，当是“卒”，而非“隹”或“乎”。比较滕壬生编《楚系简帛文字编》所列信阳二号墓和仰天湖二五号墓的“卒”字(第684页)[14]，即可以确定。而“乎”字形体，与此相差较大。因此，此字当释读为“谇”。“谇”，道说，告诉。《汉书·叙传上》：“既谇尔以吉象兮，又申之以炯戒。”颜师古《注》：“谇，告也。”这与《庄子·天下》的说法是很相近的：“《易》以道阴阳。”又，“谇”疑当读为“萃”。萃，聚也。《说文》：“萃，艸皃。”形容草聚生的样子。《萃·彖传》：“萃，聚也。”《序卦》：“萃者，聚也。”《杂卦》：“萃聚，而升不来也。”然则“《易》之义萃阴与阳”，是说《周易》的大义聚集、集中在阴阳观念上。汉以前，《易》常被概括为阴阳之说，如汲冢竹简有《易阴阳说》之篇。⑤ 汉以来，《易》被概括为阴阳五行之学，如《史记·太史公自序》云：“易著天地阴阳四时五行，故长于变。”
四、“曲句焉柔、正直焉刚”与卦爻画的问题
自张政烺等先生提出数字卦的说法以来，数字卦曾经是学者们关心的一个问题。⑥ [15] [16](第561-580、692-705页)[17] 李零将张先生一系认定的材料归纳为94例(第260-271页)[18]，韩自强则说有102例(第87-95页)[19]⑦，另外近来还有一些先生发现了更为古远的“易卦”。(第65-71页)[20] [22] [22] ⑧ 三易与筮占之数有紧密关系，并且占筮所运用的具体卦画也是来自于实际的揲蓍活动的。这是一个常识。但是在卦画中表示爻性的符号是不是所谓的数字，这却是一个值得探讨和审慎对待的问题。
目前，张政烺先生的“数字卦”说，应该说尚处于猜想阶段。虽然此说对于卦爻画的形成问题不失为一种可能的窥测，但是从目前人们提供的所有例证来看，都无法直接地呈现出它们就是所谓的易卦。希望有一天能够真正读到既有所谓的数字卦，又有同于《周易》卦爻辞或所谓出土《归藏》的商周出土材料出现。至于战国至西汉时期，李零、韩自强等先生仍将一些出土材料中的卦画归之于所谓数字卦，鄙人则深感未安。
帛书《衷》云：
子曰：“《易》之义谇阴与阳，六画而成章。曲句焉柔，正直焉刚。六刚无柔，是胃大阳，此天[之义也]。[，一行上]□□□□□□见台而□□□方。六柔无刚，此地之义也。⑨”
“句”、“勾”，分别为正俗字。《说文》：“句，曲也。”赵建伟《疏证》云：“‘焉’，乃也。”(第203页)[9] 其说是。“曲句焉柔，正直焉刚”，这两句话毫无疑问是从爻形方面来判断爻性的。首先需要说明的是，爻性或爻名在当时或之前被称为“柔爻”和“刚爻”，这与后来“阴爻”和“阳爻”的称谓不同。这段帛书文本明确地说在卦画中“曲句”的形状为柔爻，“正直”的形状为刚爻，却并不认为爻画是所谓的数字！而这一点，与帛书《经》中的卦爻画形状是相切合的。在帛书《经》中，阴爻画一种作“”形状，一种作近“八”字之形。前一种形状，显然不是所谓的“八”字；后一种形状，与帛书《易传》类书籍中的数字“八”比较起来，也是有差别的。鄙见以为，不论阴爻作“”、“八”字形、“∧”或“×”形，其实都是“曲句焉柔”这一句话的形象化表达，而不是什么数字。另外，“作数字形状”和“是数字”，这是两个不同的陈述，不应当轻易将二者等同起来。今传本《易传·系辞下》：“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”《易传·说卦》：“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。”⑩ 更为有力的证据，直接见于《同人》九五爻《象》辞：“同人之先，以中直也。”“直”，在此显然是指刚爻之形而言的。这些都说明了在战国时候人们是从刚柔之性来理解爻形的，尽管当时是所谓古文流行的时代。从“曲句”、“正直”来论刚柔之爻所组成之卦画，包山二号墓第229号竹简中被人们释作“一六六一一六/一五五八六六”的本卦与之卦例(第271页)[18]，在占筮之爻的判断上就出现了重大的问题。所谓“五”，乃是柔爻“曲句”之状的一种变形，而并非真的是数字“五”。这两卦分别为蛊(下巽上艮)剥(下坤上艮)，属于二爻变之例；而非蛊之否，四爻变之例。(11)
五、古文“九”字之状与帛书《衷》的制作时代问题
帛书《衷》云：
子曰：“《易》之用也，殷之无道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，知以辟患，[，二三行上]□□□□□□□文王之危，(12) 知史记之数书，(第65页)[23] (13) 孰能辩焉？《易》曰又名焉曰《键》。键也者，八卦[，二三行下]之长也。九也者，六肴之大也。为九之状，浮首兆下，(14) 蛇身偻曲，(15) 亓为龙类也。夫蠪，下居而上达，[，二四行上]□□□□□□□□□□而成章。在下为‘橬’，在上为‘炕’。人之阴德不行者，亓阳必失类。《易》[，二四行下]曰‘潜龙勿用’，亓义潜清，勿使之胃也。”
从“键也者，八卦之长也”及“九也者，六爻之大也”来看，在帛书《衷》写作之前已经形成了九表刚爻之性、六表阴爻之性的爻题法，帛书和楚简《周易》经文都有具体的证明。[24] (16) 特别值得注意的是，帛书对于“九”字形体的描述：“为九之状，浮首兆下，蛇身偻曲，其为龙类也。”从帛书隶体来看，“九”字之状而与此说不甚相肖，并无“浮首”之状。《说文》根据篆体而云：“九，阳之变也。象其屈曲究尽之形。”其描述显然集中在“屈曲”或“偻曲”上面，同样没有将“浮首”之状描述出来。但是“九”字的“浮首兆下”之状，在甲金文和一些战国文字中有明确的表现。(第966页)[4]，(第164页)[5] 由此推测，帛书《衷》的写作当在先秦。又，廖名春指出帛书《衷》最后一段文本连续三次以“《易》曰”的形式引用见之于今传本《系辞》的文本。(第143页)[25](第43页)[6] (17) 综合推断，帛书《衷》的写作当晚于今传本《系辞》，很可能是战国末季的作品。
六、“占”与“赞以德而占以义”
“占”，在上古卜筮之学中是一个常用的术语，指根据兆象或卦爻之象而判断吉凶，并将此吉凶判断的根据或解释陈述出来。《左传》、《国语》常见其例。
帛书《二三子》云：
(1)[孔子曰：“《恒》亨”者]，恒亓德，亓德□长，故曰“利贞”。亓占曰：丰大□□□□□□□□□[，三一行上]□。
(2)[孔子]曰：“根亓北”者，言[任]事也。(18)“不获亓身”者，精[白敬[，三三行上]官]也。敬宫任事，(19)身[不获]者，鲜矣！亓占曰：能精能白，必为上客。能白能精，必为□□。以精白长民，难得也。[，三三行下]故曰：“[行]亓廷，不见亓人，无咎。”
在孔子对于《恒》、《艮》二卦的论述中，有所谓“其占曰”之语，似是引述之辞。若此，则当时已有所谓“占辞”系统的存在。这是一个方面。但是从另一个方面来看，它们仍然可能属于孔子“观其德义”的解释。帛书《要》云：
子曰：《易》，我后亓祝卜矣！我观亓德义耳也。幽赞而达乎数，(20) 明数而达乎德，又仁□[，一七行上]者而义行之耳。(21) 赞而不达于数，则亓为之巫；数而不达于德，则亓为之史。史巫之筮，乡[，一七行下]之而未也，(22) 好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？(23)吾求亓德而已，(24) 吾与史巫同涂而殊归者也。君子[，一八行上]德行，焉求福？故祭祀而寡也。仁义，焉求吉？故卜筮而希也。祝巫卜筮亓后乎！
这段文字，大家耳熟能详，近几十年来被广为引述，但是对于其中的一个关键用语“德义”的理解，疑引者们尚有未到之处。“德义”、“德”，从《要》篇来看，与“德行”、“仁义”等语关系密切，其涵义因而具有一定的倾向性。“我观其德义耳”与“吾求其德而已”这两句话，从对象而言，都是就阅览、研讨《周易》文本来说的；从目的而言，则是要在阅读、研习《周易》文本的过程中，以求得其“德义”或“德”的。诚然，孔子并没有否定祭祀和卜筮的作用，但是在他看来，这不过是“同途”的手段，而其归终则与史巫寻求福吉的目的根本不同。下文云：“君子德行，焉求福？故祭祀而寡也。仁义，焉求吉？故卜筮而希也。”在这里，德行、仁义一方面是君子之所求所观，但是另一方面也是君子人格自身的必要内涵。另外，“德义”一词在帛书《二三子》中也出现了两次。一次为“德义无小，失宗无大”的引语，可以不论。一次云：“《易》曰：‘龙战于野，亓(其)血玄黄。’孔子曰：‘此言大人之广德而施教于民也。夫文之孝(教)，采物毕存者，(25) 亓(其)唯龙乎？德义广大，灋物备具[者]，(26)[亓(其)唯]圣人乎？”此“德义”，大概也是指“德行”、“仁义”的意思。
以上，都是大家注意到了的。但是，对于“义”字，学者们或语焉不详，或干脆亦作“德”字解释。其实，联系帛书《衷》篇的文本来看，“观其德义”也就是“赞以德而占以义”的意思。《衷》篇云：
(1)上卦九者，(27) 赞以德而占以义者[，三八行下]也。(28)《履》也者，德之基也；《嗛》也者，德之枋也；(29)《复》也者，德之本也；《恒》也者，德之固也；《损》也者，德之修也；《益》[，三九行上][也者，德]之誉也；(30)《困》也者，德之欲也；(31)《井》者，(32) 德之地也；《涣》也者，德制也。是故占曰：(33)《履》，和而至；[，三九行下]《嗛》，尊而光；《复》，少而辨于物；《恒》，久而弗厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而与；《宋》，穷而达；(34)《井》，居亓所而迁；[，四○行上][《涣》，称]而救。是故《履》以果行也，《嗛》以制礼也，《复》以自知也，《恒》以一德也，《损》以远害也，《益》以与[，四○行下]礼也，(35)《困》以辟咎也，《井》以辩义也，《涣》以行权也。(36) 子曰：‘涣而不救，则比矣。’
(2)无德而占，则《易》亦不当。……疑(,拟)德占之，则《易》可用矣。(37)
由上面的两段引文来看，“占”系所谓的推衍之辞，或者说“占”将卦之“德”与“义”连接起来：“德”是卦义的本体，“义”从作用的角度对卦义作了更进一步的推衍。既然“义”是由“德”生衍出来的，当然前者就可以被概括成后者，所以在帛书《衷》篇中，我们同样看到作者对于“德”的强调：从“筮”、“数”之“占”到“德”之“占”，这是孔门易学的根本精神。(38) 另外，帛书《衷》与今传本《系辞》“三陈九卦”的一段文本有重大的不同，特别是它先以“赞以德而占以义”总起九卦，然后又以“是故占曰”承启前后文本的情况，很可能说明今传本《系辞》是被后人整饬过的。
七、“长日之所至也，产之室也”与“故曰产道穷焉”
帛书《要》云：
《益》之为卦也，春以授夏之时也，万勿之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰[，一九行下]《益》。《授》者，(39) 秋以授冬之时也，万勿之所老衰也，长[夕]之所至也。(40) 故曰产道穷焉，而产道[产]焉。(41)
孔子与《损》、《益》二卦的关系，学者们已经指出，又见于《淮南子·人间》、《说苑·敬慎》篇(第63页)[26]，但是三者的解释是不同的。对于“产之室”，邓球柏无训释。(第576—579页)[18] 赵建伟云：“‘产之室也’四字当是他处之文误置于此。”(第273页)[9]
按：其实此四字的位置无误。“室”当读为“窒”，与下“穷”字相应。窒，上古音在端纽质部。室，上古音在书纽质部。同属舌音。室、窒二字，有通假之例。(第563页)[7]《论语·阳货》：“恶果敢而窒者。”《释文》：“鲁读窒为室。”《说文》：“窒，塞也。”“窒”与“穷”，其义不尽相同。《尔雅·释天》“月阳”名：“月在甲曰毕，在乙曰橘，在丙曰修，在丁曰圉，在戊曰厉，在己曰则，在庚曰窒，在辛曰塞，在壬曰终，在癸曰极。”邢昺《疏》：“此辨以日配月之名也。……七月得庚，则日窒相。……十月得癸，则日极阳。”
下“故曰产道穷焉，而产道[产]焉”二句，或曰“曰”下脱“损”字，“产”字属下读；(42)(第273页)[9](第306页)[27](第62页)[26] 或曰“产”乃“损”之讹。(43)(第45页)[28] 二说皆非，未通一岁阴阳消息之道。
八、“矣直方不”、“君□/诗曰”帛书碎片的缀补
帛书《缪和》篇未有一段文字，廖名春的释文为：
《易》曰：“童童往来”，仁不达也；“不克征”，义不达也；“亓行塞”，道不达也；“不明每”，明不达也。“□□□□”，[仁达矣]；“□□□□”，义达矣；“自邑告命”，道达矣；“观国之光”，明达矣。(第3054页)[3]
陈松长的释文为：
《易》曰：童童往来，仁不达也；不克征，义不达也；其行塞，道不达也；不明晦，明不达[也]。□□□□□[，六九行上]□□□□□□□□善(？)，义达矣；自邑告命，道达矣；观国之光，明达矣。(第375页)[29]
廖释“每”字，从图版来看，当作“晦”字，陈释得之。陈释“善(？)”字，误；从图版来看，乃“习”字。“习”上数字，二氏释文皆空缺，其实有一块黏贴在《昭力》帛片上的残片同行书有“矣直方不”四字，正可以与“习”字连缀。这一段文本，新释文如下：
《易》曰“童童往来”，仁不达也；“不克征”，义不达也；“亓行塞”，道不达也；“不明晦”，明不达[也]。[“见龙在田”]，(44)[仁[，七○行上]达]矣；“直方”“不习”，义达矣；“自邑告命”，道达矣；“观国之光”，明达矣。
顺便指出，在《昭力》帛片上还有一块碎片异行书有“君□/诗曰”四字，当缀补在帛书《缪和》第21行22行下的最上端位置。现将此二处文本抄录如下：
子曰：明王、[圣][，二一行上]君□□□□□然，立为刑辟，以散亓羣党。
故[，二二行上]《诗》曰：[“嘒彼]小星，参五在东，萧萧宵正，蚤夜在公，是伞不同。”(45)
九、帛书《昭力》陈、廖释文略议
廖名春和陈松长二氏分别做的帛书《昭力》释文，(第3054-3056页)[3](第375-377页)[29] 差异颇多。如：
(1)第1-2行，廖释：修亓兵甲而备之；陈释：修其兵甲而卫之。
(2)第2行，廖释：不美卑隃以安社稷；陈释：不羞卑隃以安社禝。
(3)第3-4行，廖释：同父子之欲，以固亓观赏。百姓之劝，以禁违教，察人所疾，不作奇心；陈释：同父子之欲，以固其亲，赏百姓之劝，以禁讳(违)教，察人所疾，不作苛心。
(4)第5行，廖释：可不共之又；陈释：可(何)不吉之又(有)。
(5)第7行，廖释：夫豕之牙成而不用者也；陈释：其豕之牙，成而不用者也。
上略举五例，以见之。抄载帛书《昭力》的文本，在揭裱时已断裂成上下两片。其中上一片，许多字迹已经变得漫漶、模糊，给释读带来较大困难。如果使用黑白图版或复印件作释文，那么出现误释的几率就会变得很大。(第311-312页)[30] (46) 依据彩版图片，校核廖、陈两种释文，一般说来后者更符合帛书原文。但是，并非所有与廖氏释文相异之处的陈氏释文，皆是正确的，如上举第(5)例，从图版来看，廖释作“夫”是，陈释作“亓(其)”疑非。
注释：
①廖氏单独署名的释文，见于多处。本文所引廖氏释文，一般以杨世文等选编的《易学集成》所载释文为依据。
②此字，在鄙人所开“出土简帛哲学文献选读”课上，曾与何有祖君讨论过。这个字确实应当释为“齐”。
③甲骨文“齐”字，原没有下二横笔。下二横笔，疑起装饰作用。
④得、德通假之例，多见。《孟子·告子上》：“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？”“得”，或疑通“德”。《左传》僖公二十四年：“王德敌人。”《左传》成公三年：“然则德我乎？”德，报德，感德。
⑤杜预在《春秋经传集解后序》里记为《阴阳说》，而《晋书·束晰传》记为《易繇阴阳卦》。《束晰传》云；“《易繇阴阳卦》二篇，与《周易》略同，繇辞则异。《卦下易经》一篇，似《说卦》而异。”杜预《后序》云：“《周易》上下篇与今正同，别有《阴阳说》而无《彖》、《象》、《文言》、《系辞》，疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之于远国也。”
⑥张政烺在1979年吉林大学召开的古文字会议上提出了“数字卦”说。他后来写了多篇相关文章，无论在易学界还是在古文字学界都引起了较大轰动。
⑦韩自强认为，加上张政烺提供的天星观楚简八例，共得102例。韩氏并将阜阳汉简《周易》的卦画算入此列。
⑧在长安县西仁村发现的两件“不晚于西周晚期”的陶拍采集物上，有一些陶文符号，被研究者称之为“数字卦”。随后，一些研究人员依此写了文章，相继做了研究。
⑨上下一段文本，从爻形言及爻性，从爻性言及阴阳观念，从阴阳观念谈到天地概念，将《周易》的卦爻系统和整个宇宙密切关联起来。其中，在卦爻系统(以乾坤二卦为代表)与天地之间，阴阳观念起了重要的中介作用。
⑩上二条引文，亦见于帛书《衷》。
(11)《左传》、《国语》无二爻变和四爻变之例。包山楚简的易筮材料，对于“之卦”筮例是一种补充。
(12)据上下文，《衷》篇作者认为《易》与文王有关。通行本《系辞》，有类似说法。
(13)“数书”，大约同于《汉书·艺文志》所说的术数类的书籍。依此，则可知《周易》之作，与术数、卜筮关系密切。李学勤读“书”为“者”字。
(14)“兆”，见也，形也。《老子》：“我独泊兮其未兆。”《国语·吴语》：“天占既兆。”
(15)“偻”，《说文》：“尪也。从人娄声。周公韈偻，或言背篓。”尪，《说文》以为“尣”之古文。尣，《说文》以为“曲胫”之疾。
(16)上海博物馆收藏的楚竹书《周易》，即已有爻题，可参看。
(17)廖氏说：“在帛书《系辞》、《易之义》、《要》写作时，今本《系辞》的内容都已基本形成。因此，以帛书《系辞》为据证明今本《系辞》的许多内容晚出的论点，是不能成立的。”
(18)“事”上一字，留有左、下两残笔，可补作“任”。
(19)“宫”，当是“官”字之讹。
(20)此句，参见《说卦》：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。”帛书《衷》：“[昔者，圣人之作《易》也，幽]赞于神明而生占也，参天两地而义数也。”韩康伯《注》：“幽，深也。赞，明也。“数”，占筮之数(术)。
(21)参见《荀子·不苟》“唯仁之为守，唯义之为行。”“仁”下一字，似可补作“守”。“又”，读作“有”。此“义”，与“仁”相对，儒家德目之一。
(22)“乡”，通“向”。向，面向，趋向。
(23)《孟子·滕文公下》：“孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎？罪我者，其惟《春秋》乎？’”可以与此相互参看。
(24)此句，上文云“我观亓德义耳也”。
(25)“采物”，《左传·文公六年》云“分以采物”，杜《注》；“旌旗、衣物各有分制。”孔《疏》：“采物，谓采章物色。旌旗、衣服尊卑不同，名位高下各有品制，天子所有，分而與之，故云‘分之’。”上海博物馆藏楚竹书《恒先》亦有“采物”一词。
(26)“灋物”，郭店竹简甲组和帛书乙本《老子》作“法物”。“灋”，《说文》以为“法”之古文，“法”为“灋”之重文。法物，指礼法制度。
(27)“上”，疑为“下”字之讹。一说，作“上”不误，高妙之义。
(28)上二句，通行本《系辞》无。“赞”，明也。《汉书·叙传》：“总百氏，赞篇章。”颜师古《注》：“赞，明也。”
(29)“枋”，通行本《系辞》作“柄”。枋，通柄。《仪礼·士冠礼》：“宾受醴于户东，加柶面枋。”《周礼·春官·内史》：“内史掌王之八枋之法。”
(30)“誉”，通行本《系辞》作“裕”。“誉”通“裕”。
(31)“欲”，通行本《系辞》作“辨”。“欲”，需求。
(32)“涣”，通行本《系辞》作“巽”。
(33)“是故占曰”五字，通行本《系辞》无。
(34)“宋”，“困”之讹。
(35)“与礼”，通行本《系辞》作“兴利”。“与”，疑读为“举”。
(36)“涣”，通行本《系辞》作“巽”。
(37)此“子曰”句，通行本《系辞》无。前一段文本，即所谓“三陈九卦”之义。
(38)“德之占”不始于孔子，其实在春秋后期已经开始了。参见《左传》襄公九年、昭公十二年等相关材料。但是将“德”、“义”看作是卦的内在特性，则大概始于孔子。
(39)“授”，系“损”之讹。
(40)“夕”，帛书尚留底部残笔。“长夕”，冬至日。冬至，一阳来复。上“长日”，即夏至日。
(41)“道”下一字，尚残留左上角一笔，与“产”迹合，故推测是“产”字。“长夕”之时，既为产道之穷，亦为产道之生也。故下文方可云：“《损》之始凶，亓冬也吉。”
(42)赵建伟：“‘曰’下当脱‘损’字，‘产’字可能应属下读。《损》卦下《兑》(秋分)上《艮》(立春)，时跨秋冬，万物衰减，所以说‘秋以授冬’、‘万物老衰’、‘故曰《损》’。”裘锡圭：“李学勤先生在《帛书〈要〉篇及其学术史意义》一文中引此文时，作‘故曰[《损》]’(《中国史学》第四卷85页，1994年10月版)，似以为此处原脱‘损’字。我们也认为帛书‘故曰’后抄脱了‘损’字，‘产’字当属下读，详下文。”
(43)这是池田知久的看法。
(44)此句缺文，疑当补作“见龙在田”，见《乾》卦九二爻辞。《乾·象》：“‘见龙在田’，德施普也。”《文言》：“闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。”又说；“宽以居之，仁以行之。”合于“仁达”之旨。
(45)见《诗·召南·小星》，作：“嘒彼小星，三五在东，肃肃宵征，夙夜在公，寔命不同。”“参”，通“三”。“三”，指心星。“五”，指星。“萧”，通“肃”。“正”，读作“征”。“蚤”，通“早”。“寔”，是也。
(46)陈松长指出：“谁都知道，照片的清晰度已比原件差距甚远，而复印件的清晰度又比照片隔了一层，以本人的经验，就是洗扩得再清晰的照片，也多有因帛书笔迹较虚而不清楚之处，因此，常常要反复核对原件，才能落实其具体字形，至于那些装裱时误拼嵌、误缀合之处，如果不看原物，只凭那黑白照片是完全无法分清的。也许正因为如此，整理者所持的依据不同，其所作的释文自然差别较大，例如廖名春在《国际易学研究》第一辑上所刊发的《昭力》释文就有三十多处阙文。其实，这些所谓厥文，并不是文字残缺，也不是帛片残损，而是帛书底色较暗，其文字在照片上较为模糊，看不清楚而已，但是，核对原件，其字形大都清晰可辨。”(见氏著《帛书〈易传〉整理的几个问题》，载陈鼓应主编《道家文化研究》第十八辑，北京：三联书店，2000年。)
【参考文献】
[1]陈松长，廖名春. 帛书《二三子问》、《易之义》、《要》释文[A]. 陈鼓应. 道家文化研究：第3辑[C]. 上海：上海古籍出版社，1993.
[2]廖名春. 帛书《二三子问》释文[A]. 朱伯崑. 国际易学研究：第1辑[C]. 北京：华夏出版社，1995.
[3]廖名春. 马王堆帛书周易经传释文[M]. 杨世文，等. 易学集成[Z]. 成都：四川大学出版社，1998.
[4]臧克和，王平. 说文解字新订[M]. 北京：中华书局，2002.
[5]何琳仪. 战国古文字典[M]. 北京：中华书局，1998.
[6]廖名春. 帛书《易传》初探[M]. 台北：文史哲出版社，1998.
[7]高亨. 古字通假会典[M]. 济南：齐鲁书社，1989.
[8]邓球柏. 帛书周易校释[M]. 长沙，湖南人民出版社，2002.
[9]赵建伟. 出土简帛《周易》疏证[M]. 台北：万卷楼图书有限公司，2000.
[10]廖名春. 周易经传与易学史新论[M]. 济南：齐鲁书社，2001.
[11]孙诒让. 墨子间诂[M]. 诸子集成：第4册[Z]. 北京：中华书局，1954.
[12]王焕镳. 墨子集诂[M]. 上海：上海古籍出版社，2005.
[13]廖名春. 帛书衷篇疑难字考[A]. 谢维扬，朱渊清. 新出土文献与古代文明研究[C]. 上海，上海大学出版社，2004.
[14]滕任生. 楚系简帛文字编[M]. 武汉：湖北教育出版社，1995.
[15]张政烺. 试释周初青铜器铭文中的易卦[J]. 考古学报，1980，(4).
[16]张政烺. 易辩——近几年根据考古材料探讨周易问题的综述[A]. 唐明邦，等. 周易纵横录[C]. 武汉：湖北人民出版社，1986.
[17]张政烺. 张政烺文史论集[M]. 北京：中华书局，2004.
[18]李零. 中国方术考[M]. 北京：东方出版社，2000.
[19]韩自强. 阜阳汉简周易研究[M]. 上海：上海古籍出版社，2004.
[20]曹玮. 陶拍上的数字卦研究[J]. 文物，2002，(11).
[21]李学勤. 新发现西周筮数的研究[J]. 周易研究，2003，(5).
[22]廖名春. 长安西仁村陶拍数字卦解读[J]. 周易研究，2003，(5).
[23]李学勤. 帛书《易传》与《易经》的作者[A]. 朱伯崑. 国际易学研究：第1辑[C]. 北京：华夏出版社，1995.
[24]马承源. 上海博物馆藏战国楚竹书(三)[M]. 上海：上海古籍出版社，2003.
[25]廖名春. 论帛书《系辞》与今本《系辞》的关系[A]. 陈鼓应：道家文化研究：第3辑[C]. 上海：上海古籍出版社，1993.
[26]李学勤：古文献丛论[M]. 上海：上海远东出版社，1996.
[27]裘锡圭. 帛书《要》篇释文校记[A]. 陈鼓应. 道家文化研究：第18辑[C]. 北京：三联书店，2000.
[28]池田知久. 帛书《要》释文[A]. 朱伯崑. 国际易学研究：第1辑[C]. 北京：华夏出版社，1995.
[29]陈松长. 马王堆帛书《缪和》、《昭力》释文[A]. 陈鼓应. 道家文化研究：第6辑[C]. 上海：上海古籍出版社，1995.
[30]陈松长. 帛书《易传》整理的几个问题[A]. 陈鼓应. 道家文化研究：第18辑[C]. 北京：三联书店，2000.
（原载《周易研究》2007年2期。）
