轻松学《易经》：帛书《易传》母本竹简脱落与还原 ——帛书《衷》尾题“二千”之谜
1973年底，长沙马王堆三号汉墓出土了12万多字的帛书，其中有关《周易》方面的共有2万余字，有经有传。帛书《易》经传包括两件帛书，可称做上、下卷，上卷是《周易》六十四卦经文、《二三子问》，下卷是《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》。帛书《周易》与《二三子问》同抄写在一幅宽48厘米、长约85厘米的黄色丝帛上。朱栏墨书，字体为八分隶书，与帛书《易传》诸篇同。由于幅宽，收藏时折叠成高约24厘米、宽约10厘米的帛书片，共有16张。《周易》经文共有93行，约4900字。其后接《易传》性质的《二三子问》，另起一行，篇首顶端有墨丁标志“▅▅”，无尾题和字数。《二三子问》共36行，每行约72字，共2600余字。本卷还有空白页8页，均由朱砂染红的绢丝与褐色绢丝编织而成（朱砂是抄好《周易》与《二三子问》后平涂上去的），倒印文清晰。帛书《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》，写在另一件宽约48厘米的帛书上，折叠成的帛书片有24张。还有空白页18页，其中16页有倒印文，绢丝没有涂抹朱砂。与此相同的也只有帛书《黄帝书》和《老子》乙本才有。这说明在西汉人心目中，《易经》是至高无上的，其次是《易传》和“黄老”。首篇《系辞》，顶端有墨丁，本有尾题（或记有字数），但已残缺。《系辞》共有47行，约3000字。与传本《系辞》相比，首尾完备，但不分上下篇，文字也多有不同。今本《系辞上传》第八章即“大衍之数五十”章，不见于帛书《易传》。今本《系辞下传》为本篇所未见的其他章节（共计831字），其内容则大都见于帛书《衷》、《要》两篇。帛书《衷》接《系辞》之后，另起一行，篇首顶端有墨丁标志。本篇最初曾被认为是《系辞》下篇，后被认定是独立的一篇，称之为《易之义》。廖名春首先将本篇尾题残片“《衷》二千”缀入，据此改称《衷》。尾题后记有字数“二千”，实际52行，共3600余字。帛书《要》接《衷》之后，另起一行，篇首顶端有墨丁标志。尾题“《要》千六百卌八（四十八）”，据此可推定全篇共24行。帛书《缪和》接《要》之后，另起一行，篇首顶端有墨丁标志。尾有标题“缪和”（系取篇首二字为名），未记字数。约72行。帛书《昭力》接《缪和》，另起一行，但是篇首无墨丁。共14行。尾题“《昭力》”，其后记字数“六千”，系《缪和》《昭力》两篇的总和。二、帛书《易传》母本竹简脱落与还原——帛书《衷》尾题“二千”之谜帛书《衷》最初命名为《易之义》，后廖名春找出了该篇尾题残片“衷二千”，于是确定为《衷》。廖统计的字数是3100字左右，由于与实际字数不合，廖推断“二千”是“亖（四）千”之误。帛书是依据竹简母本抄写的，“《衷》二千”、“《要》千六百卌八（四十八）”等都是属于原竹简母本上的文字。诸多证据表明，抄手面对的帛书《易传》竹简母本存在脱落、错简现象。下边依据帛书《系辞》与《衷》《要》内在的分布关系展开讨论。为了阐述方便，《系辞传》章节按《周易本义》的分法。《系辞传》竹简母本从《系辞下传》第五章中间处脱落，整理竹简时只留下了《系辞下传》第十二章。《系辞下传》第五章后半部分至第十一章被归拢到了《衷》《要》母本竹简中。第五章后半部分的竹简单独在一起。第六章到第十一章的竹简还是连在一起的。一般的疑问是：是否《系辞下传》的第五章后半部分至第十一章原本就属于《衷》《要》所有呢？第八部分（29-39，41下、42下）：乾坤两卦详说 12第九部分（40，43-51行）：《系辞下传》六七八九章 9.5子曰：五行者，辶【□□□□□□□（19上）□□】□□用，不可学者也，唯亓（其）人而已矣。《易》亓（其）和□，此五言之本也。这段文字与前后文都不连贯，属于他处窜文。这处窜文也旁证了《说卦传》前三章也是从外部“窜入”的。今本《周易》经传鲜言“五行”。帛书《要》“有地道焉，不可以水火金木土尽称也，故律之以柔刚。”司马迁《太史公自序》：“《易》著天地阴阳四时五行,故长于变。”可知古《易传》中有不少讲五行的文章。（聖）【人】之【作《易》也】，【幽】（19下）贊於神明而生占也，參天兩地而義（倚）數也，觀變於陰陽而立卦也，發揮於剛柔而【生肴（爻）也】，和（20上）順於道德而理於義也，（窮）理盡生（性）而至於命也。【（聖）人之作《易》，將以順】生（性）命【之】理也。是故位（立）（20下）天之道曰陰與陽，位（立）地之道曰柔與剛，位（立）人之道曰仁與義。兼三財（才）兩之，六畫而成卦。分陰分陽，【迭】（21上）用【柔】剛，故《易》六畫而為章也。天地定立（位），山澤【通氣】，火水相射，靁（雷）風相（薄），八卦相庴（错）。數（21下）往者順，知來者逆，故《易》達數也。这三段文字相当于今本《说卦传》前三章，唯独“天地定位”顺序不同。《周易·说卦传》“天地定位”是《周易》卦序的大纲，而帛书《说卦传》“天地定位”是帛书《易》卦序的大纲。于豪亮《帛书周易》指出，帛书经文卦序与帛书《说卦》第三章相呼应，即：“天地定位，山泽通气，火水相射，雷风相薄。”这四句见于今《说卦》传，作“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”。帛书的“火水”大约是误倒，把它纠正过来，再改用卦名写出，便成为：帛书六十四卦实分八组，每组以上卦相同为准。上卦的次第是乾、艮、坎、震、坤、兑、离、巽，即横读上图，先读上行，再读下行。下卦的次第是先取与上卦同者，然后以乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽为序，这也是横读上图，不过是合读两行。可见，帛书《易》的经和传是互相结合，密不可分的。帛书《易传》与传本《易传》的不同，正体现了帛书《易》学派的风格，这个学派不用《周易》卦序，而用准《连山》卦序，其筮法不采用“大衍之法”而用数字筮法，所以在帛书《系辞》中没有“大衍之数”章节，而只留有“天一地二”的天地之数。帛书《易传》缺少《说卦传》第三章以后的卦象内容，缺少《彖传》和《象传》都是这样的缘故。所以帛书《易》学派是一个初级水平的易学流派，其解易风格主要是“依文解义”，即按帛书《要》“古之遗言”的宗旨解易，与先秦大夫善于引用《诗经》说理类同，这个学派可能是孔子初期学易时传给弟子的，或者是孔子为一般根器的弟子准备的。今本《说卦传》：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”《周易》始于乾天、坤地，终于水火既济、火水未济。帛书《易》始于乾天，终于风雷益卦。所以帛书《说卦传》既不属于帛书《衷》，也不属于《系辞传》，而是独立的一篇。《易》曰“直方大，不【习】，（25上）吉”，言（聖）【人】之屯于文武也。此《易赞》也。李守力按：这段文字出自《易赞》之文，不属于《乾坤之厽说》。《易赞》已佚。子曰：《易》之用也，段<殷>之无道，周之盛德也。恐以守位，敬以（承）事，知（智）以辟（避）患，【□（29上）□□□□】□□□文王之危，知史說之數書，孰能辯焉？（49字）李守力按：这段文字与《系辞下传》第十一章很接近。夹在《乾坤之厽说》与《乾坤之详说》之间，显然属于他处窜文。这是帛书《系辞》竹简母本脱简的旁证。第八部分（29-39，41下、42下）：乾坤两卦详说 12《易》曰：“或從【王】事，无成又（有）冬（終）。”子曰：言《詩》《書》之胃（謂）也。君子笱（苟）得亓（其）（39下）冬（終），可必可盡也。君子言於无罪之外，不言於又（有）罪之內，是謂重福。此处“君子言於无罪之外，不言於又（有）罪之內，是謂重福。”后文竹简脱落于后边41、42行。此处“《易》曰“利永貞”，……此《川（坤）之詳說》也。”中间应该有“子曰”释文，脱文漏抄。第九部分（40，43-51行）：《系辞下传》第六、七、八、九章键（乾）《川（坤）》也者，《易》之门户也。键（乾），阳物也；《川（坤）》，阴物也。阴阳合德而刚柔有（體），（40下）以（體）天地之化此《系辞下传》第六章开始的文字，后文在43、44行。又（有）口能斂之，无舌罪，言不當亓（其）時，則閉慎而觀。《易》曰：“聒（括）囊，无咎。”子曰：不言之謂也。夫（41上）【□】□□，【何】咎之又（有）？墨（默）亦毋譽。君子美亓（其）慎而不自箸（著）也。淵深而內亓（其）華。《易》曰：“黃常（裳），元吉。”子（41下）曰：尉（蔚）文而不發之胃（謂）也。文人內亓（其）光，外亓（其）龍，不以亓（其）白陽人之黑，故亓（其）文兹（滋）章（彰）。〖《易》曰：“□人既沒，又（有）爵□【□】（42上）行虽（靜）【□】居亓（其）德不忘“（龍）單（戰）于（野），亓（其）血玄黃。”，子曰：（聖）人信（哉）！隱文且（靜），必見之胃（謂）也。（42下）（龍）（七十）變而不能去亓（其）文，則文亓（其）信于而達神眀（明）之德也。亓（其）辯名也，襍（雜）而不戉（越），於指《易》，[亓（其）]衰世之僮（動）與（歟）！《易》（43上）之事，章（彰）【往而察】来者也。（微）顯贊絕，巽而恒當，當名辯（辨）物，正言巽辤（辭）而備。〖本生（性）仁義，所（43下）以義剛柔之制也。（注：此帛书《要》窜文）〗亓（其）稱名也少，亓（其）取類也多，亓（其）指閒（簡），亓（其）辤（辭）文，亓（其）言（曲）而中，亓（其）事隱而單。因齎（濟）人行，眀（明）【失】（44上）得之【报。《易》之】興也，於中故（古）乎！作《易》者，亓（其）又（有）患憂與（歟）！上卦九者，赞以德而占以義者（44下）也。履也者，德之坖（基）也。嗛（謙）也者，德之（柄）也。復也者，德之本也。恒也者，德之固也。损也者，德之脩（修）也，益【也】（45上）者，德之譽也。困也者，德之欲也。丼（井）【也】者，德之地也。渙也者，德【之】制也。是故占曰：履，和而至；（45下）嗛（謙），（尊）而光；復，少（小）而辨於物；恒，久而弗厭；损，先難而後易；益，長裕而與（譽）；宋（困），（窮）而達，丼（井），居亓（其）所而遷；（46上）渙，【比】而救。是故履以果行也；嗛（謙）以制禮也；復以自知也；恒以一德也；損以遠害也；益，以與（興）（46下）禮也；困以辟（避）咎也；丼（井）以辯義也；渙以行權也。子曰：“渙而不救，則比矣。”《易》之為書也難前，爲道就<屡>與<䙴（遷）>，（47上）變僮（動）而不居，周流六虛，上下無常，岡（剛）柔相易也，不可爲典要，唯變所次。出入又（有）度，外內（47下）{內}皆瞿（懼），又知患故，无又（有）師保，而親若父毋（母）。印（率）亓（其）辤（辭），楑（揆）度亓（其）方，无又（有）典常。后（苟）非亓（其）人，則道不虛【行】。（48上）□□无德而占，则《易》亦不当。（注：此帛书《要》窜文）《易》之義，贊始要冬（終）以為質，六肴（爻）相襍（雜），唯侍（時）物也。是故亓（其）下（48下）難知，而上易知也；本難知也，而末易知也。本则初如疑（擬）之，敬以成之，冬（终）而无咎。《易》【曰□□□□（49上）□】脩（修）道，鄉物巽（撰）德，大眀（明）在上，正亓（其）是非，则□人不【□□】与□□【□□】疑占，危（哉）！【□】□不（49下）當，疑德占之，則《易》可用矣。（注：此帛书《要》窜文35字）子曰：知者觀亓（其）缘（彖）辤（辭），而說過半矣。《易》曰：二與四同【功而異位，亓（其）善不同。二】（50上）多譽，四多瞿（懼），近也。近也者，嗛（謙）之胃（謂）也。《易》曰：柔之爲道，不利遠【者】，亓（其）要无咎，用柔若〖中〗也。《易》（50下）曰：三與五同功異立（位），亓（其）過【不同，三】多凶，五多功，□之等。要危冈（剛）□□☒（51上）《乾坤之厽说》《乾坤之详说》是非常紧凑的，那么，这些穿插进来的文字一定不属于帛书《衷》，而是外来的。第九部分首先插进来“子曰：《易》之要，可得而知矣”，这应该就是《要》篇第三部分“《易》之要”原本开始的文字。“其德不忘”、“本性仁義”、“无德而占”、“疑德占之”之文都与《要》篇第三部分“《易》之要”的内容有密切联系。以上《系辞下传》第六章被割裂为两部分，后边第七章、第八章、第九章，乃至紧接着的帛书《要》开始的第十章都是基本完整相连的，只是偶然有《要》的窜文。与《二三子问》《缪和》《昭力》取篇首文字命名不同，《衷》《要》都是根据全篇的主题思想命名的。那么，“衷”是何意呢？▅▅子曰：《易》之義誶（萃）陰與陽，六畫而成章。句焉柔，正直焉剛。六剛无柔，是胃（謂）大陽，此天【之義也。□】（1上）☒□□□方，六柔无剛，〔是胃（謂）大陰，〕此地之義也。天地相（率），氣味相取；陰陽流（刑-形），剛（1下）柔成禮（體）；萬物莫不欲長生而亞（惡）死。會厽（三）者而台（始）作《易》，和之至也。是故《鍵（乾）》【其爻皆】九，亓（其）義高尚□（2上），【天之道也。《川（坤）》亓（其）爻皆六】，義沾下就，地之道也。用六贛也，用九盈也。盈而剛，故《易》曰“直（2下）方大，不習，吉”也。因不習而備，故《易》曰“見羣龍无首，吉”也。开篇提到“會厽（三）者而始作《易》，和之至也”，厽即三，是指“天地相率，气味相取；阴阳流形，刚柔成体”。天地、阴阳、刚柔相会，到和的境界，就是“中”。衷，是说《周易》的“中和”之道。是故《鍵（乾）》者，得之陽【也；《川（坤）》者】，得之陰也。第二部分是解释各个卦的大义的，从中体会“會三者而始作《易》”。至于第三部分（10下-18）“爻辞大义”，是解释一些爻辞的，类似《二三子问》《缪和》《昭力》解释爻辞的文字，与“衷”主题就远了。是故天之義，剛建（健）僮（動）發（23下）而不息，亓（其）吉保功也。无柔（救）之，不死必亡。僮（動）陽者亡，故火不吉也。地之義柔弱沈（靜）不僮（動），亓（其）吉【保】（24上）安也。无剛文之，則（窮）賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。〖《易》曰“何校”，剛而折也。“鳴嗛（謙）”也者，柔而【不（28上）（肕）。（遯）之“用】黃牛”，文而知朕（勝）矣。《渙》之緣（彖）辤（辭），武而知安矣。〗故武之義保功而恒死，文之義（24下）保安而恒（窮）。是故柔而不（肕），然后（後）文而能朕（勝）也；剛而不折，然{而}后（後）武而能安也。天地、阴阳、刚柔相会的最佳境界就是“文而知胜”、“武而知安”，然后“文而能胜”、“武而能安”，这是从知中到得中。按《衷》的主题可知，《系辞下传》六、七、八、九、十一章的文字是《系辞》母本脱简导致的，不属于《衷》篇。第八部分（29-39，41下、42下）：乾坤两卦详说 12尾题“《衷》二千”，实际有51.5行，约3605字。以上五部分共有29行，2030字。其他多出的文字属于《系辞》，还有《要》等。第四部分（9-12上）：《系辞下传》第五章后半部分3.5第一部分、第二部分、第四部分属于《系辞》（4.7行，每行70字，329字），留下的都是《要》的内容，文字也就少了329字。帛书《要》尾题“《要》千六百卌八”，不足的文字有一部分由帛书《衷》窜入的文字补充。帛书《衷》有关《要》的窜文情况如下：《易》曰：“□人既沒，又（有）爵□【□】（42上）行虽（靜）【□】居亓（其）德不忘。2.原帛书《衷》中所属《系辞传下》第八章、第九章之间衍文：大眀（明）在上，正亓（其）是非，则□人不【□□】与□□【□□】疑占，危（哉）！【□】□不（49下）當，疑德占之，則《易》可用矣。 以上89字，还有240字的脱文，想必是在竹简母本那里就亡佚了。这些文字与帛书《要》第三部分“《易》之要”的思想密切相关，十分有意思的是：这些文字插在《系辞下传》第六章、第八章、第九章之中，而“《易》之要”的上下正是《系辞下传》第五章、第十一章。这两次的重叠只能说明，帛书《要》的母本“《易》之要”存在脱简，而且它与脱简的《系辞下传》是堆在一起的。在帛书《易传》的残片中有“此《易》之要也。孔子曰：《易》又（有）”，大概是4、5行的文字，即第三部分《易》之要。帛书《衷》衍文：“子曰：《易》之要，可得而知矣。”也属于第三部分。从现存“《易》之要”的内容看，“《易》之要”是指修德。要，即要害、核心、关键。第五部分（12下-18上）“察其要（德义与卜筮）”，则更细致的阐述了“要”是指德义，而非卜筮。第六部分（18下-24上）“吉凶之要”解读损益二卦：“夫《損》《益》之道，不可不審察也，吉凶之【要】也。”《长沙马王堆汉墓简帛集成》注：“之”下之字池田知久補為“門”，研究者多從之。今按：此字僅殘存右上一小部分筆劃，實難判斷，似更像是“要”字右上角而與“門”字略不合。根据本篇的“要”题名和第三、第五部分，第六部分应该是“吉凶之要”。第三部分是“知要”，第五部分是“察要”，最后第六部分是“得要”。“得要”是从领悟损益二卦入手，由此“顺于天地之心”而得《易》道，由此“得一而群毕”，以通达其他五经（《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》）。由此也再次证明，第一部分、第二部分、第四部分确实属于帛书《系辞》竹简母本。《系辞传》章节仍按《周易本义》的分法。小节则添加数字。通过分析相当于今本《系辞下传》第五章、第九章的内容，论证帛书《系辞》尾部确实存在脱简到了帛书《要》和帛书《衷》。1《易》曰：童童往〔來〕，｛亻崩｝從爾思。子曰：天下〔何思何慮，天下同歸而殊途，一致而〕百〔慮〕。天下何思何慮？日往〔則月來，月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相〕谁（推）而歲〔成焉。往者屈也，來〕者信（伸）也。詘（屈）信（伸）相钦（感）而利生焉。〔尺蠖之屈，以求信（伸）也。龍蛇之螫〕，以存身也。請（精）義入神，以致用；利用安身，以崇〔德也。過此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛〕也。2《易》曰：困于石，據〕于蒺利（藜），入于亓（其）宮，不見亓（其）妻，凶。子曰：非亓（其）所困而困焉，名必辱，非亓（其）所動而據焉，身必危。既辱且危，死亓（期）將至，妻可得見〔邪）？3《易》曰：公用射隼于高墉之上獲之，無不利。子曰〕：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子臧器於身，待者而動，何不利之又（有）？動而不矰，是以出而又（有）獲也，言舉成器而動者也。4子曰：小人〔下恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不〕畏不｛言承｝（懲），〔小〕｛言承｝（懲）而大戒，小人之福也。《易》曰：構校滅止，無咎也者，此之胃（谓）也，善不责（積）不足以成名，亞（惡）不積不足以滅身。小人以小善為無益也而弗為也，以小亞（惡）〔為無傷而弗去也，故亞責（惡積）而不可〕葢也，罪大而不可解也。《易》曰：何校滅耳，凶。5[夫子曰]：“危者安亓（其）立者也，亡者保[亓（其）存者也。是故]君子安不忘危，存不忘亡，治不忘[亂，是以身安而國]家可保也。《易》曰：'亓（其）亡亓（其）亡，毄于枹桑。’” 夫子曰：“德薄而位尊，[知小而謀大，力少而任重]，鮮不及。《易》曰：'鼎折足，復公莡（餗），亓（其）刑屋，凶。’言不朕（胜）任也。”（5自帛书《要》缀入）6子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。李守力按：6在帛书《系辞》脱落丢失，今按传本《系辞传》补入。《汉书·楚元王传》穆生说：“《易》称'知几其神乎！几者动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日’。”穆生说这段话和帛书《易》的时间很接近，且都属楚国。下半句“君子见几而作，不俟终日”7尚留在帛书《系辞》里，按前后文体例是应该有“子曰”开头的，说明当时帛书《系辞》竹简母本里原有“子曰知几”这段话，是因脱简而丢掉了。7君子見幾而作，不位冬（終）日。《易》曰：介于石，不冬（終）〔日，貞〕吉，介于石，毋用冬（終）日，斷可識矣，君子知物知章，知柔〔知剛，萬夫之望。〕8夫子曰：“顏氏之子，亓（其）庶幾乎！見幾，又不善，未嘗弗知；知之，未嘗復行之。《易》曰：'不遠復，无誨，元吉。’”（8自帛书《要》缀入） 9天地<因>（絪），萬勿（物）潤；男女購（構）請（精），而萬物成。《易》[曰]：'三人行則損一人，一人行則[得]亓（其）友。’言至（致）一也。（9自帛书《要》缀入）10君子安亓（其）身而後動，易亓（其）心而后呼，定位<立>而后求。君子修於此三者，故存也。危以動，則人弗與也；無立而求，則人弗予也。莫之予，則傷之者必至矣。《易》曰：'莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。’此之胃（谓）也。（10自帛书《要》缀入）《易》之義，贊始要冬（終）以為質，六肴（爻）相襍（雜），唯侍（時）物也。是故亓（其）下（48下）難知，而上易知也；本難知也，而末易知也。本则初如疑（擬）之，敬以成之，冬（终）而无咎。《易》【曰□□□□（49上）□】脩（修）道，鄉物巽（撰）德，（自帛书《衷》补入）〔若夫雜物撰德，辯〕是與非，則下中敎（爻）不備。初，大要存亡吉凶，則將可知矣。（此段原帛书《系辞》有）子曰：知者觀亓（其）缘（彖）辤（辭），而說過半矣。《易》曰：二與四同【功而異位，亓（其）善不同。二】（50上）多譽，四多瞿（懼），近也。近也者，嗛（謙）之胃（謂）也。《易》曰：柔之爲道，不利遠【者】，亓（其）要无咎，用柔若〖中〗也。《易》（50下）曰：三與五同功異立（位），亓（其）過【不同，三】多凶，五多功，□之等。要危冈（剛）□□☒（51上）（自帛书《衷》补入）留在帛书《系辞》言“中爻”的这一段意义不完整，前文言初爻、上爻，后文的“二与四”、“三与五”正是言易卦六爻的中爻。这是脱简无疑。《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。通行本《系辞下传》第九章比帛书少了一个“子曰”和三个“易曰”，这是需要特别引起注意的，这透露出孔子依据《易象》编辑《系辞传》的原始痕迹，为《易象》说又增添了新的证据。廖名春：《帛书周易论集》，上海古籍出版社2008年张政烺著，李零整理：《张政烺论易丛稿》，中华书局2011年于豪亮：《马王堆帛书<周易>释文校注》，上海古籍出版社2013年裘锡圭主编：《长沙马王堆汉墓简帛集成》（三），中华书局2014年陈松长.马王堆帛书“空白页”及相关问题.文物2008(第5期).刘光胜.帛书《易传》成书问题新探，辽宁师范大学学报（社会科学版）.2009年01期（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2019年2月27日，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享，机构转载请联系本平台获取授 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