导读：
你知道刘备的字“玄德”出自道德经吗？玄德二字到底是啥意思呢？什么样的标准才能够玄德？圣人和伟人最本质的区别是什么呢？玄德之人没有自我的原因又是什么呢？
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我们都知道《三国演义》里面刘备，字玄德，那这“玄德”二字到底是什么意思呢？读了《道德经》的第51章，我们就可以理解什么样的标准才能称之为玄德。
01
《道德经》第51章老子告诉我们：道生之，德畜之，物行之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
万事万物都是道所生，所以万事万物都尊道贵德。接下来老子继续讲：
故道生之，德畜之：长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
老子告诉我们，是大道生化了万物，用其德蓄养万物，让万物生长，让万物发育，让万物成形，让万物拥有它各自独立的特征，万事万物都有自己独特的个性，并且能够抚养万物和保护万物。
虽然大道生养了万物，但是它并不把万物据为己有。我们普通人自己生了孩子，能做到不据为己有吗？能够对孩子没有要求吗？没有期待吗？
但是大道可以，不仅仅是生而不有，而且生养了万物之后还不自我居功，不去掌控主宰万物。
媒体上不经常有家长因为对孩子期望过高，管教过严或者沟通不畅，导致孩子发生悲剧的吗？
我们做不到大道这种标准。我们是生而有，为而恃，长而宰，所以我们都不够老子所说的这个玄德的标准。
只有像大道这样能达到生而不有，为而不恃，长而不宰，才能称之为玄德。
02
这个“玄德”的玄字，可以再翻回《道德经》的第一章体会一下。《道德经》的第一章除了告诉我们“道可道，非常道；名可名，非常名”之外，讲了有和无之间的关系。
最后老子告诉我们：此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。其实道是那个体，德是用；道是无形的，德是有形的；道没有办法描述，德可以言说，可以描述。
其实道和德本质是一体的，只不过是一内一外而已。我们通过外在表现出来这个德，去感知内在那个道。
记得《道德经启示录》刚开始的时候，我们就提出来人类永恒的七大问题。其中有一个问题就是我们到底从哪里来？我们将来要去向哪里？其实，就是这一章已经给出了很明确的答案。
万物生灭背后的力量就是老子给我们讲的这个道，我们是从道那里来，我们将来离开这个世界之后，也会回到道那里去。有形最后都会归于无形，而无形之中又会再生出有形，无始无终。
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读到这里，我们就可以得出了一个结论，所谓玄德就是能力最最大，胸怀最最大的一种品德。
真正达到玄德的人是与道合一的，他是为了拯救和成就天下人，甚至天下万物而生的。
这一点，我在耶路撒冷体会最深。耶稣就是这样的人。没有自己，为了拯救和成就天下人，而奉献自己的生命。
第二个，拯救和成就以后他绝不居功，为什么很多伟人不能称为圣人？就是因为他可能会居功，他会主宰，他会对他拯救和成就的人要求回报，而圣人可以做到把自我全部放下。
我们可以想想看，没有最大的能量，怎么可能救得了天下？没有大的胸怀又怎么能在拯救天下以后彻底的放下？
所以真正能做到玄德这种境界的人，是心中装着天下苍生，唯一的就是没有他自己。大家看看这样的人，古今中外我们才能找到几个呀？
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读到这里，就想到佛家很喜欢讲的无住和无着。《金刚经》上有“应无所住，而生其心”的八个字，六组慧能大师也是听了这八个字之后开悟的。
所谓应无所住而生其心，不过就是看透一切事物的变化本性，不往心里去。因为智慧足够大，所以能够看得透，能够看得远，当然也就看得开。
知道世上只有变是永远不变的，没有啥能够长留长住，都是无常的。好会变坏，坏也有好的一天，因此呢就处变不惊。好和坏都不会放在心里，这不就是无我的状态，也就是玄德的状态。
读到这里，我们就知道佛家也好，道家也好，儒家也好，智慧和人格的修行，终极的目标都是一样的，就是能够看透变化，能够放下自我，能够成就天下苍生。
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人，为什么会有玄德呢？是因为他的智慧足够大，知道了宇宙之间是有一种维持平衡的力量，得和失都一定是暂时的。
做好事的回报也好，做坏事的报应也好，只可能迟到绝对不会旷课，所以就不会有任何的取巧之心，也不担心害怕付出没有回报，更不担心做坏事的人没有报应。自然而然，心胸就宽阔了。
我们当然是非常非常难以做到老子所说的这种玄德的境界，但是至少能做到让自己看得开一点。
在能力允许的情况下，多帮别人一点，对于眼前暂时的这些是非善恶成败得失，别看得太重。
如果我们的心能大一点，烦恼就会变小一点。
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