金刚经启示录024：小微尘大世界也都是相

导读

佛陀问须菩提“三千大千世界所有微尘，是为多不？”然后为什么又说微尘非微尘，世界非世界？为什么最小的粒子和最大的世界也都是因缘聚合的相，也都是空性的？为什么西方二元对立思维很难获得高维智慧？为什么不去掉分别心，就无法获得金刚智慧？

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我们今天继续精读《金刚经》如法受持分第十三。先来看今天分享的经文。

“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界非世界，是名世界。

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在上文，佛陀告诉了须菩提，也告诉了我们，这部经应该叫做《金刚般若波罗蜜》，而且特别强调如来无所说。之后，佛陀又抛给了须菩提一个不太好回答的问题。

须菩提啊，你是怎么认为的呢？三千大千世界中，所有最细小的微尘数量是不是很多呢？

不要说三千大千世界里边所有的微小的灰尘也好，小的颗粒也好，就是我们普通人抓一把细干土面儿，我们都没有办法数清楚这里边有多少细小的土的颗粒。

如果我们在黑暗的房子里面，打开手电筒，就会发现光柱里面有数不清的、悬浮着的、非常细小的颗粒物，老百姓称之为灰尘，我们也可以把它理解为佛陀讲的微尘。

一把土面儿，手电筒光柱里的悬浮颗粒，我们都数不清，三千大千世界所有的最小颗粒，当然就多的更数不清了。

须菩提马上回答道：那实在是太多了呀，世尊。

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佛陀马上又用了他一贯的方法，开始否定。你不是觉得多吗？你不觉得那是微尘吗？他再一次的告诫须菩提，也告诫大家，甚至后世的我们，不要着相。

佛陀说：菩菩提呀，我们所见、所感、所知的所谓微尘，虽然极其微小了，但它仍然还只是因缘和合的，暂时存在的假象，并不是绝对意义上的永远不变的微尘。我们只不过是为了理解方便，暂时给它取一个微尘的名称而已。

细小的微尘是相，不能执着。同样的道理啊，如来说的世界，听起来感觉很大，但也和微尘一样，是因缘聚合而成的暂时的假象，也不是绝对意义上的永远不变的存在，也只不过是便于理解和沟通，暂时取了一个世界的名称而已。

03

佛陀立马在须菩提回答的基础上，再补充交代和忠告：

这个世界上，你觉得的存在已经小到极致了，用现代的物理学也好，化学也好，已经是分子、原子、电子，小到感觉不能再小了，你觉得它是构成世界的最基本的粒子吧？

如果按照佛陀的解释，那也是暂时的存在，也不可能永远存在，也会发生变化，它仍然具有无常和空的本质。

世界够大了吧！何况三千个大千世界，但再大，它仍然还是一个相，还是一个暂时的存在。因为有因缘聚合，才呈现出我们眼前这个世界。

但是，正是因为它有因缘聚合而成，也会由于因缘散掉之后发生改变。世界再大，它也不会永远不变，也不是常住的，也仍然是无常的。

04

其实，我们把这段经文读完了，就应该领会：佛陀是告诫我们，千万千万不要执着于极小的相，也不执着于那些极大的相。

我们身边的这些现象事物好理解，今天在，明天不在了。今天这个样子，明天那个样子。但是我们会对最细小的、最细微的东西产生执着，认为它可以永恒不变，或者是我们认为极大的存在，它可以不变。

佛陀告诉我们，只要你感觉到的存在，不管是小还是大，用咱们中国的话讲，其小无内，其大无外。再大、再小，它仍然是相，仍然不能执着。

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咱们中国人从上小学第一天开始，就学分别。识字的时候，看着图片，老师教我们什么叫大，什么叫小，什么叫多，什么叫少。

而西方的科学，最大的特点是喜欢细分、细分、再细分。不仅仅是学科越分越细，而且一个学科中再细分出若干的专业领域。

这一点，只要我们去一下医院，就能够充分地理解。

有一个问题，细分、量化、逻辑，这些都需要人的感官和头脑，需要聪明。

但是人只要是六根在动，也就是感官在发挥作用，头脑在做推理和思维，心灵就没有办法回归平静。也就是没有办法达到那个没有大小多少分别的中庸宁静状态，也就没有可能去获得真正意义上的高维智慧。

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人只要有了分别，就一定会比较。有大就一定有小吗？有好就一定有坏吗？有了比较之后就有好恶，有了好恶就会有取舍，有了取舍心之后就会产生无穷无尽的烦恼。

想要的得不到人会痛苦，不想要的甩不掉还会痛苦，得到了发现没有想象的好，又痛苦。甩掉了之后，发现其实不应该甩，还蛮好的，又因为后悔而产生痛苦。

我们之所以会焦虑，会痛苦，会一个痛苦接着一个痛苦，一份焦虑接着一份焦虑。病根都是我们的分别心。

所以，我们把佛陀跟须菩提的这段对话，读多了、读懂了就应该领会，再大的大，再小的小，也都是相，也都有无常的属性，也都在变化，都会消失。

我们只有突破了心理上对大小多少的分别，才有可能获得彻底粉碎烦恼的金刚智慧。

也就是说，我们心里面还有大小多少这样的分别观念，咱们就得不到佛陀讲的那个金刚般若波罗蜜。

《金刚经》读了，不能白读，不能停留于文字上。领会了这一点之后，我们一起能够在生活当中少一些分别，少一些计较，就会发现烦恼也会跟着变少了。