六祖坛经启示录037：怎样才能听懂六祖的话，修好自己的功德
今天的我们，该怎样理解六祖惠能大师对功德的解释？为什么说学佛最大的功德是自己能够明心见性？为什么说功是内心修炼，德是外在表现？为什么说普通人培养自己的平等心和平常心就是在做功德？为什么真正有功德的人反而不认为自己有功德？我们上一讲精读和翻译了《六祖坛经》疑问品第三的第一段。主要是六祖回答韦璩刺史的提问。核心是告诉我们功德和福德的区别，什么才是真正意义上的功德？咱们再花一讲的时间，一起来探讨一下，今天的我们该怎样能够真正听懂六祖的话，并且能够在六祖的开示、指导下修好自己的功德。首先必须明白，我们每个人都会有和梁武帝一样的认知误区。今天的很多寺庙当中都会设有功德箱，信徒们可以把钱塞进去做财布施，用来建庙安僧。但是如果大家用心观察，就会发现，多数寺庙的功德箱上会有“广种福田”四个字。这实际上是在告诉我们，我们在做财布施是在为自己修福报。我们做善事，积累的是福德，并不是佛教真正意义上的功德。把修福报、积福德简单的等同于功德是我们的思想误区。如果我们读过《金刚经》就会知道，佛祖好几次对须菩提强调，就是用无量阿僧祇世界七宝持用布施，所得的福德也不如信解受持《金刚经》，甚至都不如只信解受持《金刚经》中的四句偈，福德更大。真正有功德的人，就是佛陀讲的：不取于相，如如不动。也就是不再有任何的分别，不再有任何的好恶，不再有任何的主观偏见。已经做到了佛陀讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相了。如果做布施时，可以不挑不拣、完全随缘，不刻意、不求回报。布施过后便能够放下，不再有任何的牵挂，受施的一方是什么反应，自己根本不在乎。那就是已经做到了离相和无住，那也就有了功德。但是，即便是有了功德，自己也不认为自己有功德，不当回事儿，那才是真正意义上的功德。假如心里有做善事求善报的念头，布施的时候挑选对象，喜欢的就多捐一点，不太喜欢的就少捐点，甚至根本不捐。做完了好事儿，天天心里念叨人家要是不领情，还会生气。这样虽然是在布施，但修心的功夫是不到家，还是有分别，还是有计较，还没有能够做到离相。这样做虽然也会有福报，但是从功德的层面讲不究竟，这种福德是有漏的。六祖先是告诫韦刺史，也告诫今天的我们：功德在法身中，不在修福。我们可以这样理解：真正的功德完全是内在的，是无形的，是只有自己内心能够感知的，是明心见性以后智慧的显现。别人是看不到我们的心的，别人能看见的只是我们的言行。内在的修养是功，外在的教养是德。六祖说”见性是功，平等是德“，也就是提醒我们，最大的功德是明心见性，是能够深刻洞察自己生命的本来面目。是能够透过世间万千的假象，洞察到宇宙人生的真相，不再有任何疑惑。而这个功夫完全是要靠自己来实现，别人只能指指路，根本不可能替自己去修行。这个功夫完全体现于生命的内在。是如人饮水、冷暖自知的，是只能意会而不能言传的。人一旦明心见性以后，自然也就会照见五蕴皆空，就会真正明白“色即是空，空即是色，空有不二，不生不灭，不垢不净，不增不减”的本质。这个时候，也自然而然就有了平常心和平等心，不会再分别，不会再去取舍，不会再有执着。能够做到佛陀在《金刚经》中讲的”应无所住，而生其心“了，时时处处不离”自性般若“这才是真正的功德。六祖在解答韦刺史问题的时候还说道：内心谦下是功，外行于礼是德。这和儒家《大学》书中讲的“诚于中，形于外”意思一致。一个人的内心平等真诚，没有我慢。他待人接物的时候，外在就会表现得有理也得体，就会被认为有教养。可见，功是内心修炼，德是外在表现。这实际是在提醒我们，自己功夫不到家，心就容易被外部的人、事、物所迷惑，甚至因为分别而产生牵缠，看人看事就会戴有色眼镜，就会产生我执。只有时时处处都能够保持内心的平静，不被外物所染，那才能够真正叫有功，才能够叫有德。如果离开了自心，平等心变成了分别心，平常心变成了好恶心。那么就是内在无功，外在无德了。六祖告诫我们”念念无间是功，心行平直是德，自修性是功，自修身是德”。本质上就是提醒我们，对内要看护好自己的起心动念，最好时时不离自性般若智慧。而对外待人接物时，要简单、要自然、要公平、要正直，能够视众生平等，不再有分别。不再像普通人一样看人下菜碟儿，能够尊重每个人，甚至是大自然中的每一个生灵。不会再有自己了不起，别人很差劲的念头，任何事情都能够随时提起，又能够随时放下。能够公正、平直、圆融地面对和处理各种事情，又能够在事后轻松地放下，不再牵缠、不再拖泥带水。那就是内在有功，外在有德的状态了。咱们再总结一下，每一天内省自己的起心动念，看看有没有分别？有没有着相？有没有好恶心、取舍心？有没有放不下的人和事儿？如果有，就修正一下，争取早一天能够明心见性，彻底开悟。而对外，则要平静地、平等地接受一切，再平等地、平静地面对、处理一切，最后再平等、平静地放下一切。虽然也要做布施，但是只是随缘布施来渡人。布施的时候不往心里去，能够做到不着相，随时提起，又能够随时放下。
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