《中部·140·界分别经》中的修行方法

复次，如是言：‘不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。’而此缘何而言。而如何比丘!不放逸于慧?此等有六界。[即]地界、水界、火界、风界、空界、识界。
　　比丘!然者，如何是地界?地界者，当有内、有外。比丘!然者，如何为内陆界?内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘!如是言为内之地界。凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。此应以如是之如实正意见之：‘此非我所有，此非我，此非予之我。’由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。
　　比丘!然者，如何为水界?水界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之水界?内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。比丘!如是言为内水界。而内之水界、及外之水界者，如是耶言为水界。此应以如实意见之：‘此非我所有，此非我，此非予之我。’如是以如实正意见已由水界厌离，由水界令心离欲。
　　比丘!然者，如何为火界?火界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之火界?内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。比丘!如是言内之火界。凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。如是……‘此非我所有，此非我，此非予之我。’……令心离欲。
　　比丘!然者如何为风界?风界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之风界?内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。比丘!如是言内之风。而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。
　　比丘!然者，如何为空界?空界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之空界?内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处(食道。)又由以食、饮、嚼、味之止住处(胃肠内。)又如以食、饮、嚼、味之下部排出处(肛门。)或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。比丘!如是言内空界。而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界……令心离欲。
　　时，更余有识。[此]清净而洁白。由其识得知任何之物。知‘乐，’知‘苦，’知‘不苦不乐。’比丘!乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知‘我受乐受。’彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，[即]缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知‘彼是止息。’比丘!苦受，缘触而苦受生。彼受苦受，而知‘我受苦受。’彼又彼苦受，由触之灭，其所生之受，[即]缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知‘彼是止息。’受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知‘我受不苦不乐受。’彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，[即]缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知‘彼是止息。’
　　比丘!譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘!恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知‘我受乐受。’彼由乐受之触灭，其所生之受，[即]缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知‘彼是止息。’比丘!苦受缘触而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知‘彼是止息。’比丘!不苦不乐受缘触……知‘彼是止息。’
　　时，更余有舍。[此]清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘!譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火著取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火吹、善受吹、一直吹、令净、取去垢泞成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品──若腕环，若耳环、若首饰、若为金环──而且以达其[各各之]目的。比丘!正如是，时，更余有舍，[此]清净洁白而柔软、调适、照耀。彼如是知：‘若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。’彼如是知：‘若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。’彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅槃。知‘生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。’彼若受乐受者，知‘其无常。’知‘不应系著。’知‘不应欢喜。’知彼若受苦受者：‘此是无常。’知‘不应系著。’知‘不应欢喜。’知受不苦不乐受……。彼若受乐者，应是离系而受之。彼若受苦受者，应是离系而受之。若受不苦不乐受者，应是离系而受之。彼受身之最后之受，知‘我受身之最后受。’受令之最后受，知‘我受命之最后受己身坏、命灭尽后，知‘于此一切之喜受，应为清凉者。’
　　比丘!譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘!如是，受身之最后受，知‘我受身之最后受。’受命之最后受，知‘我受命之最后受。’身坏命之灭尽后，知‘于此一切之喜受，应为清凉者。’
　　是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘!如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘!如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法[即]涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘!如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而[今]于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘!如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而[今]于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、嗔恚之过。而[今]于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而[今]于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，[即]具足此最上寂静之住处。比丘!任何其最上神圣之寂静，即为贪、嗔、痴之寂静。
　　如是言：‘应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。’彼乃缘此而言。
　　复次，如是言：‘安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。’然者，此缘何而言?比丘!‘有我，’此乃妄想。‘我是彼，’此乃妄想。‘我当有，’此乃妄想。‘我当无，’此乃妄想。‘我当是有色者，’此乃妄想。‘我当是无色者，’此乃妄想。‘我当是有想者，’此乃妄想。‘无当是无想者，’此乃妄想。‘我当是非想非非想者，’此乃妄想。比丘!妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘!然，由超越一切之妄想，牟尼称[此]为寂静。比丘!而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘!彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有为求耶?如是言：‘安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。’彼乃缘此而言。
　　比丘!我如是之略[说]，汝应受持六界分别。”