《易经》问题新论    易律夫撰

      

  （一）“易”字新观点

一是在天为日月或宇宙天象。东汉许慎《说文解字》引古《秘书》云“易为日月，象阴阳也”，汉虞翻注《参同契》云“易，字从日下月。”清陈梦雷《周易浅述》云“易之为字，从日从月，阴阳具矣。”《周易·系 辞》：“易者，象也。象也者，像也。”“在天成象，在地成形。”“悬象着明，莫大乎日月。”古《黄帝内经》《素问-六节藏象论》云：“天为阳，地为阴；日为阳，月为阴”。汉人多取此说。“易名有四义，日月相衡。”（《易纬·乾坤凿 度》）“易者，日月也。”（郑玄《易论》）“日月为易，刚柔相当。”（魏伯阳《周易参同契》）。宋张载《易说》云“易即天道”。明王守仁认为“易者，阴阳而已”、“易者，日月之象，阴阳往来之体，随时变化，道在其中矣”（《王文成公全集.语录》）。明薛瑄《读书续录》卷二云“易者，阴阳也”。宋程颐《程子遗书》：“上天之载，无声 无臭，其体则谓之易”。朱熹解释：“其体则谓之易，便是横渠（张载）所谓块然太虚、升降飞扬、未尝止息者”。“从上天之载谈起，虽是无声无臭，其图解变化之体，则谓之易。然所以能图解变化之理，则谓之道。”“易者，阴阳错综交换代易之谓，如寒暑昼夜，阖辟往来，天地之间，阴阳交错，而实理流行，益与道为体也。寒居昼夜，阂辟往来，而实理流行其间；非此，则实理无以顿放，故曰：其体则谓之易。言易为此理之体也”（据江永《近思录集注》引）。朱熹《周易本义》直接说“易只是一阴阳”“易者，阴阳之变”。《易传·系辞上》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”“易，开物成务。冒天下之道。”“易与天地准，故能弥纶天地之道，”“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”易为神。邵雍《观物外篇》：“易，神之用也，所以无体”，“神，易之主也，所以无方”“至哉！文王之作易也，其得天地之用乎”。元胡一桂《易学启蒙传序》“故日月图书之象数明，天地自然之易彰矣”。元张理《易象图说.序》“易者，圣人以写天地阴阳之神也”。清《四库全书总目·经部易类小序》中说：“又《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、音员学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说，而好异者又援以入《易》，故《易》说愈繁。”正如国学大师、新儒家开山祖师熊十力所言“：中国一切学术思想，其根源都在《大易》，此是智慧的大宝藏。”近代或以为日是阳气最精者，月是阴气最精者，“易”即象征阴阳的推移变化，带有抽象的哲学意味。

        二是在地为变色动物，是蜥蜴即变色龙。本义为蜥蜴，引申或假借为变易。东汉许慎《说文解字》：“易、晰易 （蜴）、蝘蜓，守宫也。象形。”易为蜴之本字。此类小动物皆善变，故被古人视为测知刚柔消长、阴阳屈伸的神物。引申假借为“变易”义。段玉裁《说文解字注》 云：“易: 蜥易、蝘蜓、守宫也。虫部蜥下曰。蜥易也。蝘下曰。在壁曰蝘蜓。在艸曰蜥易。釋魚曰。榮螈、蜥蜴。蜥蜴、蝘蜓。蝘蜓、守宫也。郭云。轉相解。博異語、別四名也。方言曰。守宫、秦晉西夏謂之守宫。或謂之蠦。或謂之蜥蜴。其在澤中者謂之易蜴。南楚謂之蛇醫。或謂之蠑螈。東齊海岱謂之螔？。北燕謂之祝蜒。桂林之中守宫大者而能鳴。謂之蛤解。按許舉其三者、略也。易本蜥易。語言假借而難易之義出焉。鄭氏贊易曰。易之爲名也。一言而函三義。簡易一也。變易二也。不易三也。按易彖二字皆古以語言假借立名。如象卽像似之像也。故許先言本義。而後引祕書說。云祕書者、明其未必然也。象形。上象首、下象四足。尾甚微、故不象。羊益切。十六部。古無去入之分。亦以豉切。今俗書蜥易字多作蜴。非也。按方言。蜥易、其在澤中者謂之易蜴。郭云。蜴音析。是可證蜴卽蜥字。非羊益切。小雅。胡爲虺蜴。毛傳曰。蜴、螈也。釋文。蜴星歴反。字又作蜥。說文引詩正作蜥。毛語正與方言合。方言。易蜴、南楚謂之蛇醫。或謂之蠑螈。謂在澤中者也。螈卽虫部之蚖字。蛇醫也。陸璣云。蜴一名蠑螈。水蜴也。或謂之蛇醫。如蜥易。然則蜥易者統名。倒言易蜥及單言蜥者、別其在澤中者言也。祕書說曰。日月爲易。祕書謂緯書。目部亦云。祕書瞋从戌。按參同契曰。日月爲易。剛柔相當。陸氏德明引虞翻注參同契云。字从日下月。象侌昜也。謂上从日象陽。下从月象陰。緯書說字多言形而非其義。此雖近理。要非六書之本。然下體亦非月也。一曰从勿。又一說从旗勿之勿。皆字形之別說也。凡易之屬皆从易。”蜥蜴，又称蝾螈，一种爬行动物，是中国北方古有易氏部落的图腾即吉祥物。蜥蜴是龙的化身，俗称变色龙，其皮肤颜色能随四季环境变化而变化。它是古龙或褪化的龙，也是现实还存在的，是实有其物，非想象的幻化神物。故而这里的蜥蜴，无疑是中华龙。

        三是在人为阴阳和谐，表现为变易、简易、不易。汉《易纬.乾凿度》云“易简，一也；变易，二也；不易，三也。”清代学者毛奇龄则提出了“易”的五种解说，即“交易”“变易”“反易”“对易”“移易”（见《仲氏易》）。朱熹《周易本义序》“《易》，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之《易》”。据《简易道德经》里所述：“简则简，易则易。简则简之易，易则易之简，万物皆在一简一易中矣。”《管子》云“王者乘时，圣人乘易”。《管子·山权》“易者，所以守成败吉凶者也”。《贾子·道德说》：“易者，察人之精、德之理，与弗 盾而占其吉凶。”郑玄《周礼·春官·太卜》注：“易者，揲蓍变易之数可占也”。《易传》“生生之谓易”。宋张载认为“易为君子谋，不为小人谋”。明王守仁《传习录下》：“良知即是易”。宋李觏认为“圣人作易，本以教人”。清焦循《易图略.原筮》云“夫易者，圣人教人改过之书也”。宋杨万里《诚斋易传》“故易之道，为实用不为虚言也”。宋薛季宣《浪语集.书古文周易后》云“六经之道，易之为宗”“六经之义，于易备也”。明蔡清《周易蒙引.系辞上》“盖有天地之易，有吾身之易，有易书之易”“易中无一句一字，不在性命上来”。明湛若水在《甘泉先生文集》卷17更提出了“身心之易”的说法。明张镜心《易经增注》亦云“易之道，即圣人之心也”。明张介宾从医学角度谈人易关系，其《类经图翼.医易义》云“天地外易，身心内易”。明李时珍《本草纲目》云“阳气出上窍，阴味出下窍。气化则精生，味化则形长。故地产养形，形不足者温之以气；天产养精，精不足者补之以味。辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴；咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳。”清王夫之《周易内传系辞上.》“易因天道以治人事”“易之为书，言得失也”，“夫易，天人之合用也”。

（二）《易经》新观点

       一是《易经》为中国古代人研究观察自然界天象变化的理论总结，是人们与自然界斗争的历史经验结晶，是人祖盘古氏开天辟地的开山斧。《说文解字》云“易为日月，象阴阳也。”其时甚早，当在原始禅让制时期（群居、城邦），在伏羲氏、炎帝、黄帝得到总体发展。二仪、八卦、64卦《易》（卦爻画）已初具端倪。阴阳爻卦变化，它是人类最早利用数学排列组合原理的实证。《易经》具有中国早期历史、治政、科学等作用，不能歪曲其原意。不能局限于原始卜卦预想，要用现代未来学预测学计算机科学等对之进行分析，以洞悉早期人类的活动方式，还原历史本貌，以规正于我们的将来行为方式。

       二是《易经》结集甚早，可从卦爻画知悉。其文字记载当在《尚书》之前。起始或在伏羲氏河图洛书文字产生时。后或断或续，在商周加入大量材料（尤其是商），是古《易经》原材料，也是今通行本《易经》的主体。由于卦爻画早于文字，故《易经》是古文字的刍形。就这个意义说，64卦就是64个单字，64卦《易经》就是包含有64个单字的古字典。《易传》则是为解释《易经》而产生的《辞源》《辞海》《词典》之类的作品，是一个自成体系的古文字。《周易》是卜筮书，这在汉刘歆《七略》已明载了的。同时，《周易》只是周朝的《易》，是从卜筮方面发展的，犯了方向性错误。但是，周朝时，对《易经》原书内容进行了杂掺，这当是今天人们还普遍认为《易经》产生于周代的原因。而周文王姬昌对《易经》进行了推衍，由此人们又认为《易经》是周文王所作，故将《易经》称作《周易》，这是错误的。而作为卜筮《周易》，背离了《易经》正确的方向，没有真正运用好《易经》原理，尤其是科学分析实证部分。甚至《易传》都没有解释好《易经》原理，与《易传》几乎同时代的古希腊罗马如柏拉图亚里士多德等，就理论深度、方法上等，高出《易传》思想若干等级。用《周易》代替《易经》，当是从新朝王莽、刘歆之38卷蓍龟书《周易》开始，在魏王弼《周易注》，《周易》已完全代替《易经》，至隋唐愈演愈烈直到今天。由于未能正确发挥《易经》原理（《易传》时就研究落后了），使我们科学技术上不能领导欧美。要知道，西方人并无如此之早而且用到今天的《易经》（指卦爻画），但为什么后来者居上了呢？这与古中国在混淆《易经》名称不无关系。功夫多花在混淆《易经》名称上了，沽名钓誉，没有真正从它的原理上研究。

      三是卦爻顺序问题。

      在通行本《易经》里，三阳爻为乾，六阳爻亦是乾，显然是错误的。《帛书易经》改六阳爻为键卦，是可行的。还有其它卦名等。由此说明今通行本《易经》不仅在名称上错误地习称《周易》，而且比《帛书易经》逊色，是一个未成品。我们知道，《易经》是以自然界天象变化规律为对象的理论总结，或说是圣人因河图洛书而发见的。由于其卦爻变化就是对自然界万事万物的解释，所以卦爻变化于《易经》总纲关系甚大。而卦爻变化显然是有规律的，也是遵循逐步变化规律的。通观今通行本64卦《易经》是以乾坤卦开始，到既济未济结束，卦序显然是混乱的。卦变是以爻变为基础的，爻变也总是一爻一爻变化的，不可能一下子从6阳爻突然变成6阴爻。按照现代视觉自然习惯即从上而下的方法，故正确的《易经》卦序应是以乾卦始到坤卦结束。宋朱熹似乎注意到了这个卦爻变化顺序问题，但由于他套用古代的从下而上变化解释，故最终未能达的。《易传.序卦》是以通行本《易经》卦序解释的，由于逻辑上存在问题，解释是牛头不对马嘴，十分生硬，同时也没有解释完64卦。而由于卦爻变化顺序不正确问题，将《易经》分为上下经即上经30止咸卦，下经34止未济卦，也是勉强的。汉《京房易传》分“八宫”或“八纯”，即乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑；长沙马王堆出土《帛易》（六十四卦）亦分“八宫”，即键、根、赣、辰、川、夺、罗、筭。可见，二者在卦序条理上是进步了，方便查考，只是爻变顺序仍然未完全理清。

     四是卦名问题

     今通行本64卦《易经》，有卦名64个，但多与《帛易》《竹简易》不同。其中与《帛易》卦名的比较，可能还反映了今通行本《易经》的未成熟处。兹以乾坤两卦为例述析之。在《易经》卦爻变化中，是以阴阳爻变化为基础的。能分清阴阳的就可以为《易》，这是古人学习《易经》的基本条件。一阳爻，我们可以称阳，一阴爻，可以称阴。这是阴阳二仪。二阳爻，二阴爻，是四象，由于增加了一爻数，我们就不能再称阳、阴了。但应该有个合适的名称，《易传》云：乾为天，坤为地。故我们就以阴阳爻内外在表现，暂拟二阳爻为天，二阴爻为地。三阳爻，三阴爻，在八卦里分别是乾、坤。通行本64卦《易经》6阳爻也是乾，6阴爻也是坤。这就带来了问题，三阳爻是乾，六阳爻也是乾，三阴爻是坤，六阴爻也是坤，显然是错误的。故《帛易》6阳爻为键，6阴爻为川，至少没有重复，应该是正确的。这还应是《帛易》高于通行本《易经》的地方，并推测《易经》当产生与楚地，后盛行于北方中原的历史轨迹。甚至我们可以据此推断下一个变卦为九阴九阳，九阳可暂名为罡，九阴为水。这是我们就前面键、川卦的内在意义说的。由于古人的记忆条件有限，阴阳二爻固然简单了，也很难看出相关问题，八卦正合适，64卦《易经》也在人类的脑力之内，当然要进行专门记忆了。由于现代科技的发展，计算机技术的应用，九阴九阳也可以进行。而只是由于十是个满数，可能在此当设一限制阶段，以防滥竽充数，流于形式。《竹简易》虽然缺此乾坤二卦，也无其它八卦卦名。但是从《竹简易》其它卦名里，也可看出其变化。如《竹简易》的《币》卦，通行本里为《师》卦，《帛易》也是《师》卦。

（三）真假《易经》问题

  一是《周易》是假《易经》，是包装货色。《周易》不是《易经》，《周易》是卜筮书，古《易经》则是远古典经。这在西汉刘歆《七略》、东汉班固《汉书·艺文志》都有明确记载。那么，由于今天《易经》与《周易》的普遍混淆，古《易经》还存在不？据本人初步考论，《易经》的内容可能存在于卜筮《周易》里。也就是说，今天通行本《周易》，就是古代的《易经》。只是要注意的是，《周易》是替代了《易经》之名，内容没有多大的变化。有变化的是，现存的《周易》卦画、卦名、卦辞是《易经》的，而爻辞则是后人掺入的。我们或可以从《周易》的卦画卦名卦辞里，洞悉古《易经》的初步原貌。当然，我们也不能排除古《易经》的完全遗失问题。

     二是“三易说”是假货。这里，附带讲讲，汉辑《山海经》是有根据的东西，秦朝保存了它。《尚书》最后篇是秦篇，可以知其为秦国所为的。但《山海经》添换的“有易氏”故事，“三易”即连山，归藏，周易，是有意的虚构，是为后来的《七略》出笼《周易》作准备的。同时的《周礼》也是如此。故而刘向刘歆父子均参与了窜改古《易经》过程，致使要恢复古《易经》原经真貌，仍须社会学界努力。

                             甲骨文例图览（辑自百度网）

      （易律夫记于公元2017年5月24日孟夏于怀化易斋楼）